В Сото-Дзэн мастер учит не только в форме лекций, но он ещё и регулярно даёт возможность своим ученикам задавать ему вопросы. Во время мондо атмосфера одновременно и радостная, и глубокая, свободная и серьёзная. Когда мастер отвечает на вопрос, то он всегда выходит за пределы непосредственной причины вопроса, и на первый взгляд ответ может принимать загадочную и странную форму.
В позе дзадзэн...
В: Почему во время дзадзэн нужно использовать подушку?
О: Совершенно необходимо использовать подушку или дзафу, чтобы таз мог наклониться вперёд без помощи мускул бёдер, а также чтобы колени твёрдо лежали на полу. Треугольник, который образуют колени и копчик, представляет собой солидную основу для обеспечения стабильности позы. Дзафу должна быть толстой, но не очень, а также не очень тонкой, по потребности нужно время от времени добавлять в неё материал. Каждый должен сам подогнать для себя дзафу в соответствии с его особенностями позы, строения тела и веса, и мы должны очень заботливо обращаться с подушкой. Капок лучше всего подходит как материал для дзафу, а теплота, которую он излучает, помогает лучше сконцентрироваться на всём теле.
В: Почему во время дзадзэн болят колени?
О: Ты испытываешь боль, а не кто-то другой. Ты страдаешь головой; Ты должен понять ту часть боли, которая исходит от ума.
Когда мы начинаем практиковать, то тело ещё не привыкло к позе, оно застряло в комфорте современной жизни. Но нужно вернуться к изначальному образу сидения. Позднее он становится чем-то само собой разумеющимся и нет больше этих болей новичка.
В: Почему во время дзадзэн важно присутствие других людей?
О: Другие не важны. Ты один сам с собой. Но ты не должен мешать другим.
В: То есть быть с другими не важно?
О: Я не могу прийти к вам домой, потому что вы все нужны мне. Вы смотрите только на своё собственное воспитание, а я учитываю воспитание каждого из вас. Вы можете практиковать не только в одиночку в своей квартире. Этот вопрос касается одного важного пункта. В додзё важна атмосфера, которая создаётся обоюдной зависимостью всех практикующих. Каким-то подсознательным образом все взаимно влияют друг на друга. Ты и я в одиночку или мы все вместе - это создаст две совершенно отличные друг от друга атмосферы. В зависимости от того, горит в камине одно полено или несколько, изменится и огонь. Но важнее всего сознательно думать: "Сейчас я хочу производить это влияние и получать его". Вы получаете и даруете его подсознательным и естественным образом.
В: Когда я один практикую дзадзэн, то в какую сторону света лучше всего смотреть? На запад, восток, север или юг?
О: Все стороны хороши. Быть спокойным - этого достаточно. Лучше всего лицом к стене. Или же на природе, под каким-нибудь деревом, но там твоё окружение больше отвлекает тебя, и ты скорее станешь рассеянным. Когда ты уже привык к практике, спустя 5 или 10 лет, то можешь практиковать дзадзэн везде.
В: Тяжело фиксировать взгляд один метр перед телом. Насколько это важно для позы?
О: Это должно происходить естественным образом. Взгляд должен быть спокойным и не фиксированным. Если ты успокоишь свой взгляд где-то метр перед телом, то можешь "видеть" всё, даже то, что позади тела. Ты должен быть сконцентрированным в самом себе. Если в японском искусстве владения мечом ты позволишь отвлечься своему взгляду, то тебя загонят в оборону. Положение глаз очень важно и его тяжело осуществить - это сложный вопрос.
В: Мне легче сконцентрироваться с закрытыми глазами. Необходимо ли держать их открытыми?
О: Хороший вопрос. С тех пор как я приехал в Европу, я думал над этим.
На востоке и западе люди несколько отличаются друг от друга, хотя условия современной жизни уменьшают эти различия. Грубо говоря, на востоке люди скорее склоняются к тому, чтобы быть слишком спокойными, и поэтому они засыпают во время дзадзэн, а на западе во время практики они скорее волнуются, нервничают и думают. Поэтому в японских храмах монахам всегда говорят, если необходимо, то и при помощи палки: "Не закрывай глаза!".
Но я замечаю, что в Европе иногда нужно закрывать глаза во время дзадзэн. И в додзё я время от времени по вечерам гашу свет и провожу дзадзэн при свете двух свечей.
Если вам тяжело сконцентрироваться во время дзадзэн, то обратите также внимание и на то, что вы ели и пили до этого. Чашка зелёного чая имеет на организм иное влияние, чем чашка кофе...
В: Почему при приветствии надо сводить руки вместе?
О: Положение рук играет очень важную роль, поскольку его нельзя отделить от положения ума. Гассё выражает единство: "маленькое" Я и "большое" Я, индивидуум и божество, эго и природа Будды, единственное существо и космос. Кроме того данная поза - это практика концентрации.
В: Почему такое большое ударение ставится на выдох?
О: Получить и отдать - эти две вещи всегда находятся в равновесии. Но условия современной цивилизации разрушают составляющие части этого равновесия: Все всегда хотят иметь, владеть вещами, иметь власть, владеть даже другими людьми... Люди почти не думают в рамках бытия.
Когда человек болеет, слаб, грустит или эгоистичен, то ударение ставится на вдох, что ещё более ослабляет организм. Практикуя полную тому противоположность, мы можем получить истинную энергию. Когда выдох происходит правильным образом, то вдох совершается автоматически и неосознанно. Такой метод дыхания является ключом к здоровью и секретом долгой жизни.
В: А что вы скажете по поводу вдоха?
О: Он должен происходить автоматически после выдоха. Немного попрактиковав, это несложно сделать. Посмотрите на мычащую корову - она мычит во время выдоха и изо всех сил концентрируется на нём, чтобы прогнать усталость. Поэтому дыхание Дзэн называется по-японски "практика Му". Обычно говорят только о вдохе, но это ослабляет тело. Если вы посмотрите на смертельно больного, грустного или даже просто простуженного человека, то увидите, что он очень долго вдыхает. Но если он активный и счастливый, то тогда преобладает выдох. Такому методу учат и в традиционных японских боевых искусствах.
В: Когда я попрактиковал дзадзэн, то хочу быть один. Все люди действуют мне на нервы.
О: Почему ты хочешь быть один? Это не истинный Дзэн. На самом деле дзадзэн не является причиной твоего настроения. Это твоя карма выходит на поверхность. Если ты поймёшь, почему после дзадзэн твоё эго становится сильным, то оно может вернуться назад к своему нормальному состоянию. С помощью дзадзэн ты сам отражаешь себя. Животное не может само отражать себя, у него есть только одно сознание. Но человек осознаёт своё собственное сознание. Греческий миф о Нарциссе поясняет эту двойственность. По легенде, когда Нарцисс влюбился в своё собственное отражение в воде, то он попытался схватить себя, упал в воду и утонул. Но это зеркальное сознание является не только ловушкой, как для Нарцисса, но оно может быть и средством постичь себя посредством отражающей работы самого ума. Думать: "Я не совершенен", это начало медитации. В то время как современная цивилизация склоняется к тому, чтобы доводить человека до его погибели, погружение, концентрация на самом себе является источником религиозного сознания, наивысшим измерением человечества и мотором его развития. Когда интенсивно практикуют погружение Дзэн, то сознание исчерпывается и открывается надсознание - по ту сторону мышления, хисирё.
В: Есть ли в дзадзэн момент, когда мысли наконец-то останавливаются?
О: Это происходит автоматически, без осознания с твоей стороны. Нельзя хотеть остановить мысли, так как это тоже мышление. Сконцентрируйтесь на позе тела, на положении пальцев, подбородка, позвоночника, на дыхании. Когда вы полностью сконцентрировались на этом, то забудете обо всём остальном и обо всех ваших мыслях. Если положение тела и напряжение мускул находятся в правильном состоянии, то подсознание снова выходит на поверхность. Не нужно пытаться остановить его. Вы сможете в очень глубоком смысле понять, кто вы такие и что такое ваша жизнь, вы сможете смотреть на себя как в зеркале. Но не думайте сознательно, не подпитывайте мысли, не раздумывайте ни над чем. Дайте поработать подсознательному - это истинная медитация. Не прекращайте постоянно возвращать концентрацию к выдоху: В то время как вы сильно и медленно выдыхаете, сознательное мышление останавливается само собой, и подсознание может пробудиться. Вы приводите себя в гармонию с тем, что находится вокруг вас, со всей вселенной. Тем, что вы отрекаетесь от всего, вы создаёте свою истинную жизнь.
В: Можно ли говорить о прогрессе в практике Дзэн?
О: Да. Каждый день, который вы практикуете, меняется ваш ум. Но что такое прогресс? Нацелиться на "вершину", на сатори? Сказать себе: "Я дам себе год, 10 лет, чтобы достичь его"? Дзэн не имеет к этому никакого отношения. Когда вы действительно свободны от какой-либо цели, то вы едины со своей глубокой, чистой природой, природой без двойственности. Очень тяжело отречься от такого целевого мышления, от стремления к прибыли. Тот, кто увидит вас, может быть скажет: "Он сумасшедший. Отказаться от своих желаний - это бесчеловечно".
Вы должны найти свою собственную позу тела, познакомиться со своими слабыми и сильными сторонами, найти свою первоначальную, самую красивую позу тела. Так ваше лицо станет мирным, и вы достигнете своей личной самобытности.
В: А что с инвалидами и тяжелобольными?
О: Если вы не можете сесть на подушку, то можно практиковать дзадзэн и сидя на стуле, ноги параллельны друг к другу, ступни слегка скрещиваются, спина прямая и не прислоняется ни к чему. Если невозможно даже это, то нужно практиковать глубокий выдох, который находится в гармонии с движением вселенной. В любом случае самое важное - это позиция ума, и она состоит в том, чтобы отречься от эго.
В: Могут ли практиковать дзадзэн маленькие дети?
О: Конечно! Но мой мастер сказал: "Лучше дайте им кекс"...
Не нужно заставлять детей сидеть, но если вы сами много практикуете, то может так случится, что ребёнок сядет рядом с вами, такой же спокойный, тихий и без предубеждений. Если он просидит так без движения и концентрируясь 5 или 10 минут, то это прекрасно!
Дзэн и повседневная жизнь
В: Какую конкретную роль играет Дзэн в повседневной жизни?
О: Сосредоточиться на том, что ты делаешь здесь и сейчас, быть полностью внимательным в том, что ты делаешь.
Мастер Догэн оставил после себя толстую книгу, Сёбогэндзо, которая содержит несколько глав с указаниями для повседневной жизни. Одна глава полностью покрывает то, как надо мыться - Догэн подчёркивает, что с водой нужно обращаться бережно, и он в деталях разбирает, как надо чистить зубы. Этот текст, написанный 800 лет назад, ещё не устарел. Постоянно быть с тем, что ты делаешь, это всегда было и есть дух Дзэн. Когда монах Дзэн принимает в японском храме ванну, то он сначала кланяется перед статуей Будды, а потом перед водой в ванной. А также когда он идёт в туалет, то делает санпай перед статуей Будды и снимает кэсу и коломо.
Если ты не монах, то тебе не нужно этого делать. Но вы должны концентрироваться на каждом деле своей повседневной жизни. Процесс приготовление пищи и еды настолько же важен, как и процесс принятия душа. Когда вы едите, то не разговаривайте, не смотрите телевизор, не читайте газету! И в особенности не задавайте вопросов. Но именно это сегодня все и делают. Тот, кто разговаривает во время еды, не сконцентрирован. И, кроме того, люди, которые слишком много говорят, на самом деле не мудрые. А когда вы ходите, совершенно не обязательно практиковать кинхин. Вы можете идти и быстрее, но всё равно сосредоточено. Когда вы сидите за рулём, то не разговаривайте слишком много со своей пассажиркой, не целуйте её во время езды...
Дзэн означает быть сконцентрированным в каждом мгновении своей повседневной жизни. Современная жизнь сильно это затрудняет, даже если человек действительно старается. Никто с этим не спорит. Наши современники сами по себе очень интеллигентны и понимают ситуацию. Но так как они и очень рассеянные, то и своих детей они не учат быть сосредоточенными и развивать интуицию и мудрость.
Родители воспитывают не тело своих детей - они возят их в машине в школу, строят им тёплые и климатизированные дома, дают им слишком сладкую еду...
Чтобы порезать морковку, нужно быть сконцентрированным, чтобы её сварить, тоже. Если дети каждый день учатся опрятно ставить свои ботинки на одной линии, то это действие учит их быть сконцентрированными. По тому, как люди ставят свои ботинки в прихожей к додзё, я вижу состояние их сознания.
В храмах Дзэн используется всё, что было порезано. Там никогда ничего не выбрасывают. Если мастер идёт по кухне и находит забытое зернышко риса, то он как следует выругает повара. При мытье овощей с помощью фильтра собираются все остатки - кухонные отходы, куски морковки, листья редиски и т.д. - и потом жарятся в масле. Это очень тонкое искусство. Некоторые рестораны в Японии не готовят ничего другого: Это даже стало модным!
В: Что означает выражение "здесь и сейчас"?
О: Это глубокая философия. "Здесь и сейчас" означает быть полностью с тем, что ты сейчас делаешь, и не думать о прошлом и будущем, забывая настоящее мгновение.
Если вы не счастливы здесь и сейчас, то никогда не будете счастливы.
В: Но разве не нужно иногда думать о своих обязательствах, которые дал человек, или же планировать будущее?
О: Если нужно думать, то думайте. Человек думает здесь и сейчас, строит планы здесь и сейчас, вспоминает прошлое здесь и сейчас. Когда я пишу свою биографию, то думаю о прошлом. Когда я планирую, то думаю о будущем. Последовательность отдельных "здесь и сейчас" содержит в себе космическое измерение и простирается до бесконечности.
В: Можно ли сочетать с Дзэн другие религии?
О: Конечно. Дзэн стоит за пределами всех религий. Все практикуют дзадзэн, христиане, как и не христиане, а также священники и монахини...
В: Как можно сочетать неспокойную жизнь с практикой Дзэн?
О: Именно потому, что наша жизнь такая беспокойная, практика дзадзэн будет для вас очень благотворной. Вы будете делать то, что должны делать, гораздо лучше, поскольку будете сосредоточены, и тогда вы, может быть, также сможете освободиться от большого количества ненужных вещей. Вы будете смотреть на свою жизнь другими глазами. Один коан звучит так: "Если ум свободен, то и всё вокруг свободно".
В: Не становится ли практика дзадзэн уже какой-то модой?
О: Мода или нет - это не так важно. Мода отвечает на определённую потребность, но она не длится долго. Чтобы быть долговременной, практика требует усилия и упорства. Всегда есть некоторые, которые понимают и продолжают практиковать, на более высокой ступени, чем все моды и преходящие течения. От моды что-то остаётся. Волна откатывается назад, но океан остаётся.
В: Почему вы используете телевидение и газеты, хотя Дзэн, очевидно, не создан для большой общественности, и, как кажется, должен оставаться в секрете?
О: Мы живём в такую эпоху, когда средства массовой информации очень важны. Информация должна распространяться теми средствами, которые у нас есть. Почему нужно говорить только о поверхностных вещах и держать в секрете глубокое учение? Сегодня все ищут смысл в жизни. У каждого есть право на пробуждение. Религиозный человек должен научиться прыгать в воду и так хорошо плавать, чтобы помочь тем, кто в опасности.
Буддизм - это путь середины. Не служит ли на западе этот срединный путь как алиби для буржуазной морали?
Путь середины состоит не из страха и одурманивания, из равнодушия или нерешительности. Не надо ошибаться в этом пункте - он включает в себя противоположности, он выходит за рамки всех противоречий тем, что интегрирует их, он находится по ту сторону от всех дуализмов и простых синтезов. Сутра Хання Сингё заканчивается словами: "Давайте выйдем за пределы этого, все вместе, выйдем за пределы и за пределы запредельного, на пути сатори, мудрости Будды!". Это конкретная интуиция фундаментального единства всех вещей: субъекта и объекта, тела (или материи) и ума, формы и ку (пустоты).
Одно выражение говорит: "Решительно и отважно, брось себя в пропасть". Ум находит своё наивысшее измерение, сущность достигает своего нормального состояния, человек смотрит на своё первоначальное лицо...
В: Есть ли какая-нибудь связь между движениями в йоге и дзадзэн?
О: Да. Сам дзадзэн - это поза, которая происходит из йоги. Но, конечно же, есть и различия, которые ввел Будда, после того как он более шести лет практиковал йогу. Он изменил положение рук, чтобы достичь более сильной концентрации, и он также нашёл лучший метод дыхания.
Достаточно ли практиковать дзадзэн для сохранения мускулатуры или же Вы посоветуете заниматься спортом?
Вы, конечно же, можете заниматься спортом. Дзадзэн - это не гимнастика - вы создаёте свою жизнь на более высоком уровне, чем уровень спорта, наполняете самих себя энергией. Истинная чистота, настоящий путь - это дзадзэн. Если вы это поймёте, то можете делать всё, что захотите. Тогда для вас всё будет хорошо. Не означает ли практика дзадзэн побег из экономического и социального мира?
Нет! Нет, я так не думаю. Это развитие. Новорождённого ребёнка привлекает грудь матери, взрослый бегает за своими радостями, за деньгами, за властью, за наградами. В тот день, когда он пытается заглянуть в самого себя, он начинает становиться духовным существом. Это не побег, а совершенно реалистичный шаг, расширение поля сознания, развитие, переворот.
Но если бы все стали монахами Дзэн, то как бы выглядел мир?
Каждый должен быть в состоянии сам заработать себе на пропитание. И нет необходимости становиться монахом! Кстати, я постоянно подчёркиваю важность работы и концентрации в повседневной жизни. Воспитание Дзэн достаточно сильное и направлено на людей, которые уже сильны. Но оно разное для каждого человека, оно действует мягко и гибко, но в то же время и глубоко. В обществе достаточно иметь с дюжину сильных и чистых людей, чтобы оказывать целительное влияние.
В: В христианстве люди хотят помогать другим людям. А в буддизме?
О: И в буддизме, конечно же, тоже. Но что это означает - помогать другим? Что такое помощь? Помочь в чём? И кому? Означает ли это любить кого-то или же дарить ему деньги? В Дзэн говорят: "Проси подаяния у нищего и дари богатому". Самая высокая форма помощи означает дать людям внутреннюю свободу и личный покой.
