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Kama-sutra

antiguo texto hindú sobre el amor erótico

El Kāma-sūtra (काम-सूत्र romanizado kāma-sūtra (escuchar)ⓘ lit. kāma ‘placer/deseo sexual’ y sūtra, ‘hilo, frase corta’.) es un antiguo texto hinduista que trata sobre el comportamiento sexual humano; el cual destaca por las posturas corporales a realizar en su práctica.

Kama sutra.
Kama sutra.

Considerado como el trabajo básico sobre el amor en la literatura sánscrita, fue escrito por Vatsiaiana. El título completo es Vātsyāyana kāma sūtra ('Los aforismos sobre la sexualidad, de Vatsiaiana’). Cronológicamente se sitúa al autor en el periodo Gupta (que se desarrolló entre el 240 y el 550 d. C.).

Se trata de una compilación que recoge gran parte del conocimiento que contenían numerosos textos anteriores a él, que se remontan hasta el siglo VIII a. C. y que se han perdido. Éstos a su vez eran herederos del primer texto de las artes eróticas que no ha llegado a conservarse: el legendario Kāma Śāstra.[1]

El Kāma Sūtra es una obra de marcado sentido didáctico destinado a la educación de los jóvenes de una élite urbana y de la corte, en las artes del amor y del erotismo. Su objetivo consistía en alcanzar la felicidad en la vida social, en el deleite de distintas artes y con la pareja en lo sexual.[1]

A lo largo del tiempo se han publicado diversas versiones. Originalmente, cualquiera de las versiones con ilustraciones (dentro del libro o en la portada) se dibujaron a mano; en la actualidad existen versiones con ilustraciones fotográficas reales e incluso con videos eróticos educativos.

Contexto histórico y cultural

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Producción y composición del texto

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Se estima que el Kama Sutra fue redactado hacia el siglo III d. C. en el norte de la India, dentro de la tradición literaria en sánscrito.[2]La información disponible sobre su autor es limitada. Algunas fuentes señalan que su verdadero nombre pudo haber sido Mallanaga o Mrillana, aunque la obra ha sido atribuida tradicionalmente a Vatsyayana.[3]Al final de la obra, escribe lo siguiente sobre sí mismo:

Fragmento manuscrito del Kama Sutra en sánscrito y escritura devanagari. El texto se atribuye tradicionalmente a Vatsyayana y se asocia con la cultura literaria clásica de la antigua India.

“Tras leer y considerar las obras de Babhravya y otros autores antiguos, y reflexionar sobre el significado de las reglas que ellos exponían, Vatsyayana compuso el Kama Sutra, de acuerdo con los preceptos de las Sagradas Escrituras, para beneficio del mundo, mientras llevaba la vida de un estudiante religioso y estaba totalmente dedicado a la contemplación de la Divinidad".[4]

Extensión aproximada del Imperio Gupta durante el reinado de Kumaragupta I (siglo V d. C.). El Kama Sutra se sitúa generalmente dentro del contexto cultural e intelectual de este período en el norte de la India.

En esta India, durante el periodo Gupta, las clases altas gozaban de condiciones de vida favorables, según las descripciones presentes en la literatura y las representaciones artísticas de la época.[5]Diversos estudios sostienen que, tal como se describe en el Kama Sutra, las élites urbanas y cortesanas de la India antigua desarrollaban estilos de vida vinculados al refinamiento social, cultural y estético, favorecidos por la disponibilidad de recursos y el tiempo libre.[6]En este contexto, la difusión de la cultura sánscrita, en la cual se inserta la obra, implicaba cierto grado de exclusividad social y cultural, y delimitaba los grupos sociales que podían acceder plenamente a este tipo de producción intelectual.[5]Asimismo, gracias al surgimiento de los estados monárquicos y la consolidación de normas sociales, la corte real y el hogar se convirtieron también en espacios de disfrute físico y mental, incluyendo prácticas y concepciones del placer presentes en la obra de Vatsyayana.[7]

El sánscrito había sido la lengua de las cortes y del hinduismo asociado a las castas superiores.[8]Bajo esta lógica, la lengua en la que el Kama Sutra fue escrito originalmente puede interpretarse como aquella vinculada a los sectores letrados y al debate filosófico. Esto contribuyó a una diferenciación más marcada entre las prácticas culturales asociadas a las élites y de las personas con educación formal, y aquellas vinculadas a sectores populares.[9]Se interpreta además que, debido a la asociación del disfrute de las artes clásicas y la formación académica, las bellas artes de élite podían resultar en gran medida ajenas al público general.[10]

Aunque resulta difícil determinar hasta qué punto amplios sectores de la sociedad india antigua conocían el texto de primera mano,[11]se considera que su circulación estuvo concentrada principalmente entre miembros de las élites urbanas y cortesanas,[12]y personas letradas.[13]

Las escenas cortesanas, las representaciones musicales y las reuniones sociales son temas recurrentes en las tradiciones artísticas indias asociadas con la vida de la élite urbana. Arriba: representación de la sociabilidad y el ocio refinado en la cultura cortesana india.

El cuarto capítulo del primer libro del Kama Sutra está dedicado por completo al nāgarakavṛtti, entendido como el modo de vida, el comportamiento o el código moral del nāgaraka, asociado a jóvenes urbanos pertenecientes a contextos acomodados, tanto hombres como mujeres.[14]La rutina diaria prescrita para este tipo de individuos incluía actividades de ocio y formación estética que, en última instancia, conducían a la satisfacción de deseos intelectuales y físicos.[15]La obra refleja entonces formas de sociabilidad características de los sectores urbanos y cortesanos de la India antigua.

Pero, algunas afirmaciones del texto sugieren que valores como el autocontrol, la conducta apropiada y el dominio de los sentidos podían considerarse deseables independientemente de la posición social. En uno de sus pasajes, el texto señala que “un marido obediente pero dueño de sí mismo, aunque sea pobre y no sea guapo, es mejor que uno que es común entre muchas mujeres”.[16]

De cualquier modo, el propósito principal del antiguo libro era proporcionar herramientas para alcanzar el dominio sobre los sentidos.[17]Según el autor, este objetivo podía involucrar a cualquier individuo que conociera “los verdaderos principios de esta ciencia, que conserva su dharma (virtud o mérito religioso), su artha (riqueza mundana) y su kama (placer o gratificación sensual), y que respeta las costumbres del pueblo”.[17]Así, el Kama Sutra se inserta dentro de un marco comunitario y religioso-filosófico más amplio.[15]

Tradición religiosa y filosófica

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Los puruùārthas, o “objetivos del hombre”, dharma (virtud o mérito religioso), artha (riqueza mundana) y kāma (placer o gratificación sensual),[17]estructuran parte de la dimensión espiritual y filosófica del Kama Sutra.[18] Según distintas tradiciones brahmánicas, budistas y jainistas, estos conceptos eran analizados dentro de una categorización más antigua conocida como trivarga.[19]En este contexto, el Kama Sutra formaba parte de una tradición filosófica más amplia en la cual el kāma, entendido como deseo o placer, era concebido como uno de los objetivos legítimos de la vida humana.

Cada uno de los elementos del trivarga debía desarrollarse en distintas etapas de la vida, conocidas como āśramas. De acuerdo con algunas interpretaciones, el artha se asociaba principalmente con la infancia y la adquisición de conocimiento; el kāma con la juventud; y el dharma con la vejez.[20]

Para alcanzar el dominio sobre los sentidos, Vatsyayana señala que una persona debe conocer los verdaderos principios de la ciencia del Kama Sutra, y preservar el dharma, el artha y el kāma,[17]manteniendo un equilibrio entre los tres sin que alguno perjudique a los demás.[21]De este modo, mediante la incorporación del esquema trivarga, el kāma tratado en el Kama Sutra se inserta dentro de un marco comunitario y religioso-filosófico propio de la época.[15]

Esculturas mithuna en los templos de Khajuraho (siglos X-XI d. C.). Diversas interpretaciones académicas han relacionado estas representaciones con dimensiones rituales, simbólicas y cosmológicas dentro de ciertas tradiciones religiosas de la India medieval.

La obra aborda el placer en relación con distintas formas de experiencia humana, de las cuales lo erótico constituye solo una parte. Múltiples analistas del Kama Sutra argumentan que el placer se deriva del desarrollo de capacidades cognitivas y de la creación de sensibilidades culturales sobre lo que resulta placentero, a partir de la socialización y lo que puede interpretarse como estímulos culturales.[22]Sin embargo, numerosas interpretaciones modernas del Kama Sutra y de la cultura india han tendido a privilegiar el análisis del erotismo y la sexualidad.[23]

Relieves escultóricos del Templo del Sol de Konarak, Odisha (siglo XIII d. C.). Las representaciones corporales y escenas de intimidad presentes en algunos templos hindúes han sido interpretadas como parte de sistemas simbólicos vinculados con la ritualidad, la cosmología y la integración del deseo dentro de la experiencia humana y religiosa.

Dentro de este marco, diversas investigaciones indican que la intersección entre las tradiciones Smārta y Tantra favoreció una mayor aceptación de la representación visual de temas eróticos, haciendo más frecuente la presencia de imágenes sexualmente explícitas en ciertos templos.[24]

Para ciertos sectores de la tradición hindú, la función sexual podía ser interpretada como una expresión de la mente divina y una práctica asociada a dimensiones sagradas de la experiencia humana.[25]Desde esta perspectiva, la sociedad culta de la época parecía mantener cierta familiaridad con las representaciones del deseo, visibles tanto en edificios religiosos como en prácticas vinculadas al culto de las divinidades,[26]haciendo del placer y la devoción un ámbito conjunto en el dominio sobre los sentidos.[27]

A pesar de su trasfondo religioso y filosófico, siendo uno de los libros más discutidos en la representación de la sexualidad “india”, diversos autores sostienen que las aplicaciones modernas del Kama Sutra se han relegado principalmente al placer heterosexual desde la perspectiva masculina.[28]

Edición de 1883 del Kama Sutra. Esta versión contribuyó a la difusión del texto en Occidente y a su amplia circulación en la cultura popular contemporánea.

Recepción moderna y difusión internacional

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Algunas investigaciones señalan que la percepción común de que el Kama Sutra es un manual sobre posiciones sexuales omite las complejidades del texto en relación con el arte de vivir y el papel de la sexualidad como parte de la vida humana.[29]

Diversos estudios han señalado que, en amplios sectores de Occidente, el Kama Sutra suele ser percibido principalmente como un manual de posiciones sexuales.[30] Algunas interpretaciones coloniales del siglo XIX llegaron a describir la obra como una expresión de “la depravación del gusto, la complacencia con lo sensual y la degradación de la moral en la India”.[31]Estas lecturas se desarrollaron, en gran medida, dentro del marco de las concepciones victorianas de moralidad y sexualidad.[31]

Estudios contemporáneos han señalado que el Kama Sutra ha sido percibido en ciertos contextos como un texto moralmente controvertido o provocador,[32]especialmente a partir de la difusión de la traducción al inglés de Sir Richard Francis Burton en el siglo XIX, la cual ha sido interpretada como parte de un marco orientalista, caracterizado por representaciones exotizantes, romantizadas y jerarquizantes de las culturas no europeas.[33]

Se consolidó la imagen de un “Oriente” como un espacio en el que era posible acceder a experiencias sexuales consideradas inalcanzables en Europa.[34] Por ello, diversas investigaciones han señalado que la relación cultural entre “Oriente” y “Occidente” fue frecuentemente representada mediante imaginarios y discursos asociados a la sexualidad.[35]

Para numerosos académicos, la construcción de la antigüedad europea de “Oriente” implicó la creación de un “otro” asociado con el romanticismo, los paisajes exóticos y las experiencias extraordinarias.[36] La India era considerada por ciertos sectores “occidentales” como una tierra de gurús excéntricos que atesoraban una sabiduría ancestral, secreta y psicodélica, capaz de “liberar” a los jóvenes hippies del sistema de valores burgueses occidentales.[37] Esta visión mística y orientalista de la India se encontraba ampliamente difundida durante la década de 1960.[36]

La incorporación del sitar y de influencias musicales indias por parte de The Beatles durante la década de 1960 contribuyó a la difusión de imaginarios occidentales sobre India asociados con la espiritualidad, la contracultura y las filosofías orientales. Arriba: modelo de sitar Coral similar a los utilizados por George Harrison y John Lennon entre finales de la década de 1960.

En medio de este creciente interés occidental por la cultura india, The Beatles, considerados uno de los grupos de rock más célebres e influyentes de la historia de la música popular contemporánea, comenzaron a incorporar en sus canciones elementos e influencias musicales de Asia. Estas influencias provenían principalmente de la India.[38]De este modo, la banda contribuyó a familiarizar a su público “occidental” con distintos aspectos de la música y la cultura de Bharat.[39]

La India adquirió la reputación de ser “una tierra de ensueño, un lugar mágico y misterioso, colorido y exótico hasta límites insospechados, donde las drogas eran baratas y abundantes”.[40]La moda inspirada en elementos indios, con ropa holgada, estampada o bordada en colores brillantes, los rosarios y las sandalias Kalumpur, se popularizó ampliamente entre sectores vinculados a la contracultura y al movimiento hippie.[40] Con ello, instrumentos como el sitar favorecieron el desarrollo de nuevas sensibilidades musicales y formas de apropiación de la filosofía india dentro de ciertos sectores juveniles "occidentales".[41] En este marco, tradiciones filosóficas y culturales asociadas con la India, entre ellas aquellas vinculadas al Kama Sutra, comenzaron a circular de manera más amplia en la cultura popular "occidental", frecuentemente a través de interpretaciones idealizadas o estereotipadas.

El texto ha tenido entonces una amplia circulación en la cultura popular contemporánea. En algunos casos, el nombre Kama Sutra ha sido utilizado como marca comercial para distintos productos, lo que refleja una desvinculación parcial de la obra con su contexto original. En India, Kama Sutra es el nombre de un preservativo; en otros contextos, ha sido utilizado en productos de consumo como relojes.[42]

La recepción moderna del Kama Sutra puede analizarse a partir de la distinción entre ''ars erotica'' y ''scientia sexualis'' de Michel Foucault.[43]Mientras la ''scientia sexualis'' busca explicar la sexualidad como una ciencia, el ''ars erotica'' entiende el erotismo como un arte centrado en el placer y en la experiencia sensorial. A partir de esta distinción, algunos estudios han señalado que la interpretación contemporánea del Kama Sutra como un manual técnico de sexualidad responde a la lógica de la ''scientia sexualis''. Esta perspectiva no coincide con la forma en que el texto concibe el placer.[44]

En este contexto, se ha señalado que ciertas traducciones modernas han influido en la forma en la obra es interpretada. La traducción de Sir Richard Francis Burton ha sido criticada por modificar la voz narrativa al convertir citas directas en citas indirectas. Esto ha sido interpretado como una pérdida de la fuerza dialogada del texto y una reducción de la presencia de voces femeninas en la obra.[45]

Capítulos

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El Kama sutra se compone de 36 capítulos que versan sobre 7 temas diferentes, cada uno de los cuales fue escrito por un experto en el campo. Los temas son:

  1. «Introducción» (4 capítulos): sobre el sexo en general, su lugar en la vida de un hombre, y una clasificación de las mujeres.
  2. «Sobre el acto sexual»: una discusión en profundidad sobre los besos, varios tipos de juegos sexuales preliminares al acto sexual, orgasmos, una lista de posiciones sexuales, sexo oral, tabúes y tríos.
  3. «Sobre la elección de una esposa» (5 capítulos): el cortejo y el matrimonio.
  4. «Sobre la esposa» (2 capítulos): la conducta adecuada de una esposa.
  5. «Sobre las esposas de otros» (6 capítulos): principalmente sobre la seducción.
  6. «Sobre las cortesanas» (6 capítulos).
  7. «Sobre atraer a otras personas» (2 capítulos).

Posiciones y maneras de hacer el amor

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Vatsiaiana creía que hay 12 maneras básicas de hacer el amor y 8 posiciones o posturas (asanas) principales. El Kama sutra tiene un total de 64 «obras o dibujos», nombre que da el autor a la combinación de una manera de hacer el amor con una posición. El capítulo que enumera las múltiples artes es el más conocido, y es un error muy común confundir este con el Kama sutra cuando en realidad es sólo una parte de él.

Placer

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El Kama Sutra vincula la experiencia sexual con dimensiones que exceden lo puramente físico. Aborda aspectos de la vida social y afectiva, como la búsqueda de pareja, la vida conyugal, las relaciones fuera del matrimonio y el uso de sustancias, sin limitarse a la descripción de prácticas sexuales.[46]

El texto presenta técnicas, conocimientos y normas relacionadas con el placer. En la obra el término sánscrito kāma es central en el tratamiento del placer dentro de la obra y se asocia con el deseo, el placer, el amor y otras dimensiones de la experiencia humana.[47]

Vatsiaiana, atribuido como autor del texto, señala que la obra no debe utilizarse únicamente para la satisfacción individual y que fue compuesta dentro de las normas sociales de su época, con un propósito social más amplio.[48]

Definición del placer (kāma)

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En la tradición india, diversos textos normativos y filosóficos desarrollaron la doctrina de los puruṣārthas (objetivos de la vida humana) como un sistema para organizar distintos aspectos de la vida social y religiosa en la India antigua y medieval temprana. En este contexto, se definieron los Cuatro Objetivos del Hombre: dharma (orden moral y social), artha (bienestar material), kāma (placer y deseo) y moksha (liberación del ciclo de renacimiento). El equilibrio entre los tres primeros ha sido descrito como un medio para alcanzar el cuarto.[49]

De acuerdo con el autor del texto, el placer se presenta como una práctica que debe cultivarse en armonía con la virtud religiosa y la prosperidad material. Vatsiaiana advierte contra las acciones que busquen un solo fin a expensas de los otros dos, dado que debería practicarse el dharma, el artha y el kāma en diferentes momentos y de tal manera que puedan armonizar y no chocar de ninguna manera.[50]

El concepto de “placer” no se expresa en sánscrito mediante un único término. Se explica a través de distintas nociones (sukha, viśoka y kāma) que se refieren a las formas de experiencia que abarcan desde el bienestar y la felicidad, hasta el deseo y la satisfacción sensorial.[51]

Pilar de Mathura («Pilar del Placer», siglo I d. C.). Relieves interpretados como representaciones del kāmaloka, vinculadas con las artes performativas y la vida urbana temprana.

Dentro de esta tradición, el kāma se entiende como el resultado de la interacción entre el alma, la mente, los sentidos (oído, tacto, vista, gusto y olfato) y sus objetos adecuados.[50]Abarca formas de deseo y placer, especialmente en su dimensión relacional, que no se limitan a impulsos inmediatos.[52]

En el Museo de Mathurā se conserva el denominado "Pilar del Placer", que ha sido interpretado como evidencia de la relación entre el placer (kāmaloka), las artes performativas y la vida urbana, más allá del ámbito físico.[53]Esta pieza sugiere que la experiencia del placer incluía prácticas sociales y culturales más amplias, dentro de las cuales lo erótico constituía solo uno de sus componentes.[54]

Jamba tallada de Kankali Tila, Mathura, con decoración escultórica que incluye escenas de intimidad.

Este concepto de placer también se ha asociado con el desarrollo de habilidades cognitivas y con la formación de sensibilidades culturales sobre lo que se considera placentero.[55]Algunas representaciones escultóricas procedentes de Mathura, que muestran escenas de intimidad y reconciliación entre amantes, enfatizan la conexión entre el placer, el afecto, el cuidado mutuo y la estética de la ornamentación corporal.[56]

El concepto de kāma no se limita al trato de una dimensión estrictamente corporal. Integra diversas formas de experiencia sensorial, afectiva y cultural en la tradición india, en articulación con sus dimensiones sociales y simbólicas.

Placer en el Kama Sutra

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Los primeros capítulos del primer libro del Kama Sutra abordan la noción de placer antes de cualquier discusión detallada sobre prácticas sexuales.[57]El tratamiento del placer en el texto no se presenta de forma abstracta, sino que se organiza a partir de distintas categorías de relaciones sociales. Vatsiaiana organiza las relaciones humanas a partir de distintas categorías, entre ellas doncellas, mujeres casadas y mujeres públicas, estableciendo protocolos diferenciados para el cortejo, el matrimonio y las relaciones con cortesanas o mujeres casadas con otros hombres.[58]

El texto también incorpora una dimensión técnica del placer basada en el aprendizaje y la práctica. Vatsiaiana señala que tanto hombres como mujeres deben estudiar el antiguo género literario indio del Kāmaśāstra, centrado en el kāma. El autor del texto subraya además la importancia de familiarizarse con las artes y ciencias contenidas en el dharma y el artha, incluyendo un conjunto de prácticas conocidas como las sesenta y cuatro artes, asociadas con el refinamiento de las habilidades sociales, estéticas y sensoriales.[59] Este énfasis ha sido interpretado como una forma de vincular el placer no solo con el cuerpo, sino también con el desarrollo del intelecto y la adquisición de competencias culturales.[60]

El disfrute aparece asociado a procesos de aprendizaje, disciplina y tecnologías de autocultivo y modificación corporal que incrementan la posibilidad de determinadas experiencias afectivas.[61] De manera similar, se ha propuesto que el Kama Sutra busca regular el deseo mediante la articulación de técnicas y procedimientos específicos.[62]

El tratamiento del placer en el Kama Sutra incluye normas y prácticas relacionadas con las relaciones entre las personas. El deseo se entiende allí como una práctica que puede aprenderse y regularse.

Cultura urbana, religión y representaciones del placer

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La cultura sánscrita fue predominantemente urbana, con la figura del habitante de la ciudad ocupando un lugar central en diversos textos.[63] El Kama Sutra sitúa la vida urbana como el entorno en el que el individuo desarrolla su rol social, incluyendo la formación académica, la vida doméstica y la participación en la vida pública.[64]

En la India antigua, el entorno de la corte real reunía a figuras como el rey, cortesanos, consejeros, poetas, escribas y artistas, y funcionaba como un espacio de producción y circulación de diversas formas de conocimiento cultural.[65]En estos contextos se desarrollaron formas de conducta y normas sociales que influyeron en la forma en que se concebían el placer y el deseo. Estas prácticas se encontraban reguladas por valores morales, rituales y marcos éticos.[66]

Jamba esculpida de Konarak. Sus relieves han sido interpretados como un recurso didáctico que vincula la representación del cuerpo con el simbolismo ritual.

Estas ideas también se reflejaron en manifestaciones artísticas y religiosas. La literatura académica ha interpretado que la integración de tradiciones como la Smārta y la Tantra favoreció una mayor aceptación de la representación visual de temas eróticos, lo que se tradujo en una presencia más visible de este tipo de imágenes en ciertos templos.[67]

Las esculturas monumentales del Templo de Konarak han sido interpretadas como elementos con una función didáctica. Estas imágenes integran representaciones del cuerpo y la sexualidad en la arquitectura religiosa, asociadas a dimensiones simbólicas y a rituales.[68]

Algunas interpretaciones recogidas en traducciones modernas del texto indican que la sexualidad era concebida como una dimensión significativa de la experiencia humana, incluso asociada a lo sagrado, y que su representación podía extenderse a formas artísticas y materiales.[68] Múltiples estudios señalan que, desde los salones de culto budistas de los primeros siglos a. C. hasta los templos hindúes del primer milenio d. C., la decoración escultórica incluye amantes modelados con sensualidad. Incluso, se ha presentado la idea de que un templo habría sido considerado incompleto, o mal equipado para desempeñar sus funciones públicas, sin tales imágenes.

Las representaciones materiales del placer no se limitaban a lo erótico. Formaban parte de un sistema más amplio de significados culturales, sociales y religiosos. El cuerpo, la sexualidad y las emociones se integraban en prácticas simbólicas y en la organización de la vida social.

Véase también

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Referencias

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