Vikipedi

Zeydîlik

VIII. yüzyılın ilk çeyreğinde Kûfe’de ortaya çıkan, Irak, Taberistan ve özellikle Yemen’de varlığını sürdüren ılımlı bir Şiî fırkası.
Bu kararlı sürümüdür; 7 Temmuz 2026 tarihinde kontrol edildi. 1 bekleyen değişiklik inceleme bekliyor.

Zeydîlik (Arapça: الزَّيْدِيَّة), aynı zamanda Beşli Şiilik olarak da anılır,[2] Şii İslam'ın bir koludur ve bazen Sünni hukukunun beşinci ekolü olarak kabul edilir[3] ve sekizinci yüzyılda Zeyd bin Ali'nin Emevi Halifeliğine karşı başarısız isyanının ardından ortaya çıkmıştır.[4] Zeydîlik, Şiiliğin şu anda üç ana kolundan biridir; diğer ikisi On İki İmamcılık ve İsmaililiktir.[5]

Zeydîler
Yemen'de faaliyet gösteren Zeydî mezhebine mensup, İslamcı bir siyasi ve askeri örgüt olan Husilerin kullandığı kaligrafik logoda Arapça olarak şu metin yer almaktadır: "Ey iman edenler, Allah'ın destekçileri olun." (Kur'an 61:14)
Yemen'de faaliyet gösteren Zeydî mezhebine mensup, İslamcı bir siyasi ve askeri örgüt olan Husilerin kullandığı kaligrafik logoda Arapça olarak şu metin yer almaktadır: "Ey iman edenler, Allah'ın destekçileri olun." (Kur'an 61:14)
Toplam nüfus
15-20 milyon[1]
Kurucu
Zeyd bin Ali
Önemli nüfusa sahip bölgeler
Kuzetbatı Yemen, Suudi Arabistan'ın Necran Bölgesi
Kutsal kitaplar

Zeydîlik, tipik olarak Sünni İslam'a en yakın Şii kolu olarak kabul edilir, ancak Zeydiîiğin "klasik" biçimi (genellikle Hâdeviyye olarak anılır) tarihsel olarak Sünni ve Şii geleneklerine ilişkin tutumunu birçok kez değiştirmiştir; öyle ki Zeydîlerin Ali'yi Muhammed'in meşru halefi olarak kabul etmeleri bile onları Şii olarak kabul etmek için yeterli olmuştur.[6]

Zeydîler, rasyonalizmi Kur'an'ın harfi harfine yorumlanmasından daha önemli görürler ve tarihsel olarak Yemenlilerin yaklaşık yarısının mensup olduğu Şafiî Sünniliğine karşı oldukça hoşgörülüydüler. [7] Dünyadaki Zeydîlerin çoğu Yemen'in kuzeybatısında ve Suudi Arabistan'daki Necran Bölgesi'nde bulunmaktadır.[8]

Tarih

değiştir

Kökenler

değiştir

7. yüzyılda bazı erken dönem Müslümanlar, Ali'nin Hulefâ-yi Râşidîn'in ilk halifesi, Muhammed'in halefi olmasını bekliyorlardı. Ebû Bekir'in halife olmasından sonra, Ali'nin (ve gelecekteki Şiilerin) destekçileri, yalnızca Muhammed'in ailesinden kişilerin yönetici olmaya hak kazandığına inanmaya devam ettiler. Muhammed'in ailesinin her kuşağından bir imam seçtiler. (Buna karşılık, proto-Sünniler Ebû Bekir'i meşru ilk halife olarak tanıdılar).[9] Zeydîler, Zeyd bin Ali'nin Emevi halifesi Hişâm bin Abdülmelik'e (h. 724-743) karşı başarısız isyanına duydukları saygıdan doğmuşlardır. Erken dönem Şiilerin çoğunluğu Zeyd'in kardeşi Muhammed el-Bâkır'ı beşinci lider olarak kabul ederken, bazıları Zeyd'i beşinci imam olarak kabul etti ve böylece 8. yüzyılda İslam'ın Zeydi veya "Beşliler" kolunu oluşturdu.[9]

Zeydîliğin en eski biçimi Cârûdiyye olduğundan ilk Zeydi devletlerinin çoğu, Mâzenderann eyaletinin İran'lı Alioğulları, Gilan eyaletinin Büveyhî hanedanı, Yemame'nin (modern Suudi Arabistan) Banu Ukhaidhir Arap hanedanları ve Yemen'in Raşidleri gibi bu görüşü destekliyordu. Batı Mağrip'teki İdrîsî Hanedanı, 788-985 yılları arasında hüküm süren başka bir Arap[10] Zaydi[11][12][13][14][15][16] hanedanıydı.

Bazı Fars ve Arap efsanelerinde Zeydîlerin 8. yüzyılda Emevîlerden kaçarak Çin'e sığındığı belirtilmektedir.[17]

Taberistan'da Alioğulları hanedanları

değiştir

Hasan bin Zeyd önderliğinde, Alioğulları 864 yılında Deylem ve Taberistan'da (kuzey İran) Zeydî devleti kurdular.[18] İmam Hasan bin Ali'nin soyundan gelen el-Hadi ila'l-Haqq Yahya önderliğinde, 893 civarında Sa'dah'a (Yemen) da yayıldı; Yahya böylece Reşid hanedanlığını kurdu. Tabaristan'daki Zeydî devleti, liderinin 928 yılında Sünni Sâmânîler tarafından öldürülmesine kadar sürdü. Yaklaşık kırk yıl sonra, devlet Daylam ve Gilan'da (kuzeybatı İran) yeniden kuruldu ve 1126 yılına kadar varlığını sürdürdü. Tarihsel olarak, İran ve Irak arasında küçük bir Zeydî Kürt topluluğu vardı.[19]

Marzuban bin Justan'ın 805 yılında İslamiyet'i kabul etmesinden sonra, Justan'ın kadim ailesi Daylam bölgesindeki Zeydî Alevîler ile bağlantı kurdu. Böylece Daylam'ın yöneticilerine de Cüstânîler (Farsça: جستانیان ‎) denildi.

9. ve 10. yüzyıllarda Yamama'nın Banu Ukhaidhir hükümdarları[20] gibi Büveyhî Hanedanı başlangıçta Zeydî idi.[21] Zeydî topluluğunun lideri Halife unvanını almıştır. Bu nedenle Yemen hükümdarı Halife olarak biliniyordu. 12. yüzyıldan 13. yüzyıla kadar Zeydî cemaatleri Yemen imamlarını veya İran içindeki rakip İmamları kabul ettiler.[22]

Kârkiyâ Hanedanı veya Kia hanedanı, 1370'lerden 1592'ye kadar Bia pish'i (doğu Gilan) yöneten bir Zeydî Şii hanedanıydı. Ayrıca Sasani kökenli olduklarını da iddia ediyorlardı.[23]

Hazar Denizi kıyısındaki Zeydîler, bölgenin Safevîler tarafından ele geçirilmesiyle son büyük darbesini aldı. Safevî Devleti'nin resmî mezhebi olan İsnâaşeriyye (On İki İmam Şiîliği) zamanla bölgede hâkim hale geldi. Böylece Deylem ve Gilan'daki Zeydî toplulukları yavaş yavaş İsnâaşeriyye içinde eridi ve XVI. yüzyılın ilk çeyreğinde Zeydîlik bölgede büyük ölçüde ortadan kalktı.[24][25]

Arabistan ve İran dışında

değiştir
Zeydi hanedanlığının Kuzey Afrika'daki etki alanı.

İdrîsîler, günümüz Fas'ı çevresinde merkezlenmiş ve 788'den 974'e kadar hüküm sürmüş bir Zeydî hanedanıydı. Adını ilk lideri I. İdris'ten almıştır.

Yemen'de Zeydî İmamlığının Evrimi

değiştir

Yemen'deki Zeydîler başlangıçta dağlık bölgelerde ve kuzey topraklarında yaşamışlardı, ancak yedi yüzyıllık başkentleri Sa'de'nin dışındaki egemenliklerinin kapsamı zamanla değişmişti. 16. yüzyılda Osmanlı istilasından sonra, El-Mansur el-Kasım önderliğinde Raşid hanedanı yeniden kuruldu.

Osmanlılarla yaşanan bir başka çatışmanın ardından, Yahyâ Hamîdüddin Mütevekkil-Alellah tarafından yeni bir hanedanlık dönemi başlatıldı. Küçük kesintilerle birlikte, bu iki hanedanlık 1962'de Yemen Arap Cumhuriyeti'nin kurulmasına kadar Yemen'de hüküm sürmüştür.[26]

Raşid devleti Cârûdiyye düşüncesi altında kurulmuştu;[27] ancak Sünni İslam'ın Hanefi ve Şafii okullarıyla artan etkileşimler, özellikle Hâdeviyye alt mezhebi arasında Süleymaniye düşüncesine doğru bir kaymaya yol açtı. Hükümdarlar görünüşte Hâdeviyye kanununa uymuş olsalar da (bu nedenle "imamet"), imamların geleneksel liyakate dayalı seçim yerine kalıtsal olarak seçilmesine izin verecek şekilde doktrinlerin değiştirilmesi gerekiyordu.[28]

Bu geçiş aniden değil, on beşinci yüzyıldan itibaren uzun süren bir süreçle (Bernard Haykel tarafından "Gelenekçilik" olarak adlandırılan[29]) gerçekleşti ve Zeydî doktrininin Şafiî Sünniliğinin unsurlarıyla kademeli olarak birleşmesine yol açtı. On sekizinci yüzyılın ortalarına gelindiğinde, Kasımî Devleti'nin yöneticileri hanedanlık kurmuş, daha resmi bir devlet bürokrasisi oluşturulmuş ve geleneksel Zeydi huruj (adaletsiz yönetime karşı isyan) anlayışı kabul edilemez bulunmuştu.[30][31]:102

Yemen'in iç kesimlerindeki Zeydi bölgeleri (turuncu), kıyıdaki Tihâme bölgesi hariç.

Kuzey Yemen olarak da bilinen Mutawakkilite Yemen Krallığı, günümüz Yemen'inin kuzey kesiminde 1918 ile 1962 yılları arasında varlığını sürdürmüştür. Başkenti 1948 yılına kadar San'a, daha sonra Taiz olmuştur.

Yemen Arap Cumhuriyeti dönemi

değiştir

Yemen'deki yeni yöneticilerin artık Zeydîliğin gereklerine uymamasıyla imam yönetiminin sona ermesi, bir dizi Zeydî aliminin imamlığın yeniden kurulmasını istemesine neden oldu. Bu durum, 1962'den 1970'e kadar süren Kuzey Yemen İç Savaşı'na katkıda bulundu.[32] 1970'teki ulusal uzlaşma, üç ana yoldan travma geçiren Zeydîler ile çatışmaları durdurdu:[33]

  • Yeni siyasi sisteme katılmak (1990'da kurulan dini Hakikat Partisi );
  • Zeydîliğin manevi ve kültürel mirasını, dini merkezler açarak ve kabileleri gençlerini eğitim için bu merkezlere göndermeye teşvik ederek yeniden canlandırmak;
  • Gelecekteki çatışmalara hazırlık (Husi hareketinin kurucusu Hüseyin el-Husi milis güçlerini hazırlıyordu).

Cumhuriyet dönemi boyunca, Suudi destekli Selefilerin ve Yemen'deki diğer Sünni grupların konumu sürekli olarak yükselmiştir; aynı şekilde, bazen pragmatik nedenlerle bu Selefi gruplarla işbirliği yapan Şeyhlerin konumu da yükselmiştir. Selefilerin, çevrede yaşayan Zeydîlere karşı agresif bir "provokasyon politikası" izledikleri, onları sık sık mürtedlikle suçladıkları ve hatta bazen mezarlıklarını tahrip ettikleri bildiriliyor.[31]:106-112 Buna rağmen, Selefi ekolü hem Suudi hem de Kuzey Yemen rejimlerinin desteğinden yararlanmıştır. Bu durum, Zeydî nüfusu arasında artan hoşnutsuzluğun ve nihayetinde Husiler gibi silahlı isyancı grupların Zeydî canlanma hareketlerinin tohumlarını ekmeye yardımcı olmuştur.[31]:106-112

Husi isyanı

değiştir

2004'ten beri Husiler, ülkedeki Sünni çoğunluk grubuna ait gruplara karşı bir ayaklanma yürütmektedir.[34][35] Grup, eylemlerinin topluluklarını hükümetten ve ayrımcılıktan korumak için olduğunu iddia ederken, Yemen hükümeti de onları topluluğu yıkmak ve dini hukuk uygulamak istemekle suçlamıştır.[36]

21 Eylül 2014'te, BM himayesinde San'a'da imzalanan bir anlaşma, on yıllık çatışmanın ardından Husilere hükümetin kontrolünü esasen vermiştir.[37] Kabile milisleri daha sonra başkentteki konumlarını sağlamlaştırmak için hızla harekete geçti ve grup 6 Şubat 2015'te devlet üzerinde doğrudan kontrolü resmen ilan etmiştir.[38] Bu sonuç, uzun süren Arap Baharı protestolarının ardından 2012'de Yemen Cumhurbaşkanı Ali Abdullah Salih'in görevden alınmasının ardından gelmiştir. Suudi Arabistan, Cemal Abdünnâsır'ın Mısır seferi kuvvetinin çekilmesiyle Kuzey Yemen İç Savaşı'nın sona ermesinden bu yana Yemen'de baskın dış etkiyi uygulamaktadır.[39][40]

Yemen'de Husi yönetimine karşı, muhafazakâr Sünni Islah Partisi'nden laik post-sosyalist Güney Hareketi'ne, Arap Yarımadası el-Kaidesi'ndeki radikal İslamcılarına ve 2014'ten beri İslam Devleti - Yemen Vilayeti'ne kadar geniş bir yelpazede yerel muhalifler bulunmaktadır.[41][42][43]

Kanun

değiştir

İslam hukuku konularında Zeydîler, Zeyd bin Ali'nin Majmu' Al-Fiqh ( Arapça: مجموع الفِقه adlı kitabında belgelenen öğretilerini takip ederler. Zeydi fıkıhı, Sünni İslam hukukunun Hanefi mezhebine[27] ve İbadi mezhebine benzer. Hanefi mezhebinin kurucusu Ebû Hanîfe, Zeydi davasına olumlu bakmış ve hatta bağışta bulunmuştur.[44] Zeydîler, dini riyayı (takiye) reddederler.[45] Zeydîlik, hadislere çok fazla dayanmaz, ancak Kur'an ile tutarlı olanları kullanır ve hadislere açıktır. Bazı kaynaklar, Zeydîliğin, haksız yöneticilerin devrilmesini haklı çıkaran ve Ehl-i beyt'e öncelik veren bir siyasi yönetim felsefesi olduğunu savunmaktadır.[46][47]

Teoloji

değiştir

Haider[48] ana akım Zeydiliğin (Hâdeviyye) iki akımın, Betriyye ve Cârûdiyye etkileşiminin bir sonucu olduğunu, takipçilerinin Zeyd bin Ali'nin ilk isyanları sırasında bir araya geldiğini belirtir. Betriyye ve Cârûdiyye olarak da adlandırılan isimler, mutlaka tutarlı insan gruplarını temsil etmez; örneğin, 8. yüzyılda Zeydîler arasında Batri fikirleri (proto- Sünni) baskındı ve 9. yüzyılda Cârûdiyye (Şii) hakim oldu.[48][49] Aşağıdaki tablo, Haider'e göre Betriyye ve Cârûdiyye inançları arasındaki farkları özetlemektedir:[50]

Betriyye ile Cârûdiyye karşılaştırması
Betriyye Cârûdiyye
Muhammed, Ali'yi dolaylı olarak halife olarak atadı. Ali'ye açıkça Muhammed tarafından isim verilmiştir.
Ali'nin rakipleri kötü muhakemenin kurbanı oldular. Onlar lanetlenmemeli veya dinden dönmüş ilan edilmemelidir. Ali'nin rakipleri dinden dönmüş kişilerdi ve lanetlenebilirlerdi.
İmamlık daha az liyakatli bir adaya da verilebilir. Sadece en layık aday imam olabilir.
Hukuki yetki tüm Müslüman topluluğuna aittir. Yalnızca Ali ve Fatıma'nın soyundan gelenler yasal yetkiye sahiptir.
Raj'a, takiye ve bada' öğretileri geçersizdir. Raj'a, takiyye ve bada ' kabul edilir.

Zeydîlerin teolojik literatürü, sosyal adaleti ve insan sorumluluğunu ve bunların siyasi sonuçlarını vurgular; yani Müslümanların, dinleri gereği, haksız sultanlar ve halifeler de dahil olmak üzere adaletsiz liderleri devirmek için ayağa kalkmak gibi etik ve yasal bir yükümlülüğü vardır.[51]

İnançlar

değiştir

Zeydîler, Zeyd bin Ali'nin, zalim ve yozlaşmış olduğuna inandığı Emevi Halifeliğine karşı bir isyan başlattığı için imamlığın meşru varisi olduğuna inanırlar. Muhammed el-Bâkır siyasi faaliyetlerde bulunmamıştır ve Zeyd'in takipçileri, gerçek bir İmam'ın yozlaşmış yöneticilere karşı savaşması gerektiğine inanmışlardır.[52] Sünni İslam'ın Hanefi mezhebinin kurucusu olarak kabul edilen ünlü Müslüman hukukçu Ebû Hanîfe, Emevi hükümdarına karşı isyanında Zeyd lehine bir fetva (hukuki açıklama) vermiştir. Ayrıca gizlice insanları isyana katılmaya teşvik etmiş ve Zeyd'e para göndermiştir.[53]

İsnâaşeriyye (On İki İmam Şiiliği) ve İsmailî Şiiliğinin aksine, Zeydîler İmamların yanılmazlığına inanmazlar[54][55] ve nass imamate [54] kavramını reddederler, ancak bir İmamın Hasan ibn Ali veya Hüseyin bin Ali'nin herhangi bir soyundan olabileceğine inanırlar. Zeydîler, Zeyd bin Ali'nin son saatlerinde Kufa halkı tarafından ihanete uğradığına inanırlar.

Zeydîler antropomorfizmi reddeder ve bunun yerine, 9. yüzyıl Zeydi imamı Kāsım er-Ressî'nin Kitāb el-Mustarshid adlı eserinde de görüldüğü gibi, kutsal metinlerde antropomorfik ifadelerin kullanımına rasyonel bir yaklaşım benimserler.[56]

Halifelerin ve Sahabelerin Durumu

değiştir

Zeyd bin Ali'nin arkadaşları ve destekçileri arasında, Ebu el-Cerud Ziyad ibn Ebi Ziyad, Süleyman bin Cerir, Kathir el-Nawa el-Abtar ve Hasan ibn Salih gibi kişiler arasında, Muhammed'in siyasi ve idari otoritesini devralan ilk üç Raşidun halifesinin statüsü konusunda görüş ayrılığı vardı. Ebu'l-Cerud el-Hamdani'nin adını taşıyan Cerudiyye olarak adlandırılan en eski grup, Muhammed'in bazı sahabelerinin onayına karşıydı. Onlar, Muhammed'in Ali'yi meşru halife olarak tanıması için yeterli açıklama yaptığını savundular. Bu nedenle, arkadaşlarının Ali'yi meşru halife olarak tanımamalarını yanlış buldular ve Ebu Bekir, Ömer ve Osman'ın meşruiyetini reddettiler; ancak onları suçlamaktan kaçındılar.[57]

Cârûdiyye, Emevi Halifeliği'nin son dönemlerinde ve Abbasi Halifeliği'nin başlarında aktifti. Görüşleri, özellikle Yemen'de Hâdeviyye alt mezhebi altında daha sonraki Zeydîler arasında baskın olsa da, Safevî Hanedanı tarafından mevcut dini mezheplerin İsnâaşeriyye (On İki İmam Şiiliğine] zorla dönüştürülmesi nedeniyle Irak ve İran'da yok oldu.[58][57]

Süleymaniyye olarak bilinen ikinci grup ise, adını Süleyman ibn Jarir'den alan Süleymaniye mezhebi, imamlığın istişare yoluyla karar verilmesi gereken bir konu olduğunu savundu. Onlar, Ebu Bekir ve Ömer de dahil olmak üzere sahabelerin Ali'yi takip etmemekte hata ettiklerini, ancak bunun günah teşkil etmediğini düşündüler.

Üçüncü grup, Kathir an-Nawa al-Abtar ve Hasan ibn Salih'in adından dolayı Batriyye, Tabiriyye veya Salihiyye olarak bilinir. İnançları, Süleymaniyye'ninkilerle neredeyse aynıdır, ancak Osman'ı da hatada görürler, günahta değil.[59]

"Rāfiḍa" terimi, Zeyd ibn Ali'nin, İslam dünyasının ilk iki halifesi Ebu Bekir ve Ömer'i kınamayı reddettiği için son saatlerinde kendisini reddedenler için kullandığı bir terimdir.[60] Zeyd, kendisini terk eden "reddedenleri" (rāfiḍa) şiddetle azarlar; bu terim, günümüzde bile Selefiler tarafından On İki İmam Şiiliğine atıfta bulunmak için kullanılmaktadır.[61]

Liderlerinden bir grup onun (Zeyd'in) huzurunda toplandı ve şöyle dedi: "Allah sana rahmet etsin! Ebu Bekir ve Ömer meselesi hakkında ne diyeceksin?" Zeyd şöyle dedi: "Ailemden hiç kimsenin onları reddettiğini ya da onlar hakkında kötü bir şey söylediğini duymadım... Devlete emanet edildiklerinde halka adaletle davrandılar ve Kur'an ve Sünnete göre hareket ettiler.""[62]

Zeydî geleneklerine göre, Rāfiḍa, ilk iki Raşidun halifesine olumlu bakan Zeyd ibn Ali'yi desteklemeyi reddeden ve onu terk eden Kufelileri ifade ediyordu. [63] [64] [65] [66] " Rāfiḍa " terimi, Zeydî alimleri tarafından Zeyd ibn Ali'yi reddetmelerini eleştirmek için İmami Şiilere karşı kullanılan popüler bir aşağılayıcı terim haline geldi.[67][68]

On İki İmam Şiileri bazen Zeydiliği Sünni İslam'ın "beşinci mezhebi " olarak kabul ederler. [69]

On İki İmam Şiiliğinin Zeyd'e yaptığı atıflar

değiştir

Zeyd bin Ali, On İki İmam Şiiliğinin benimsediği On İki İmam'dan biri olmasa da, On İki İmam literatüründeki tarihi anlatılarda hem olumlu hem de olumsuz bir şekilde yer almaktadır.

On İki İmamcılar rivayetlerinde İmam Ali er-Rızâ, dedesi Ca'fer es-Sâdık'ın da Zeyd bin Ali'nin mücadelesini nasıl desteklediğini anlatmıştır:

O, Muhammed'in ailesinden âlimlerden biriydi ve Yüce Allah uğruna öfkelendi. Allah'ın düşmanlarıyla savaştı ve O'nun yolunda şehit oldu. Babam Musa ibn Cafer, babasının Cafer ibn Muhammed'in şöyle dediğini işittiğini rivayet etti: "Allah amcam Zeyd'e rahmet etsin... İsyanı hakkında bana danıştı ve ben ona, 'Ey amcam! Eğer öldürülmeyi ve cesedinin Konase mahallesinde darağacına asılmasını istiyorsan bunu yap' dedim." Zeyd gittikten sonra, Sadiq şöyle dedi: "Onun çağrısını işitip de ona yardım etmeyenlere yazıklar olsun!"

— Uyūn Akhbār al-Riḍā,[70] p. 466

Ca'fer es-Sâdık'ın Zeyd bin Ali'ye olan sevgisi o kadar büyüktü ki, ölüm haberini içeren mektubu okuyunca yıkıldı ve ağlayarak şunları söyledi:

Bizler Allah'tan geldik ve O'na döneceğiz. Bu musibette Allah'tan mükafatımı diliyorum. O gerçekten çok iyi bir amcaydı. Amcam hem bu dünya için hem de ahiret için bir insandı. Allah'a yemin ederim ki amcam, Allah'ın Peygamberi, Ali, Hasan veya Hüseyin ile birlikte savaşan şehitler gibi bir şehittir.

— Uyūn akhbār al-Riḍā,[70] p. 472

Ancak, Şii hadislerin ana kitabı olan El-Kâfi'de rivayet edilen diğer hadislerde, Zeyd bin Ali, üvey kardeşi İmam Muhammed el-Bâkır tarafından Emevi Hanedanlığı'na karşı isyan ettiği için eleştirilmiştir. İslami araştırmaları uzmanı Alexander Shepard'a göre, On İki İmamcı hadis ve teolojinin büyük bir kısmı Zeydîliğe karşı yazılmıştır.[71]

Ayrıca bakınız

değiştir

Kaynakça

değiştir
Özel
  1. ↑ "Zaydi Shi'a in Yemen". Minority Rights Group International. Erişim tarihi: 22 Mart 2026.
  2. ↑ Bang, Anne (1997). The Idrisi State in Asir 1906–1934. Hurst Publishers. s. 12. 9 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Ocak 2021.
  3. ↑ "Zaydism". Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa. Encyclopedia.com. Erişim tarihi: 22 Aralık 2025. Often referred to as the "fifth school" of Sunni Islam, Zaydism differs from Sunni orthodoxy primarily in its insistence on the institution of the imamate and the right of the descendants of Ali and Fatima to rule the world of Islam through that religio-political institution.
  4. ↑ Stephen W. Day (2012). Regionalism and Rebellion in Yemen: A Troubled National Union. Cambridge University Press. s. 31. ISBN 9781107022157.
  5. ↑ Haider 2010, s. 436.
  6. ↑ Haider 2021, s. 203.
  7. ↑ Salmoni, Loidolt & Wells 2010.
  8. ↑ Hamidaddin 2022, s. 262.
  9. 1 2 Salmoni, Loidolt & Wells 2010, s. 285.
  10. ↑ Hodgson, Marshall (1961), Venture of Islam, Chicago: University of Chicago Press, s. 262
  11. ↑ Ibn Abī Zarʻ al-Fāsī, ʻAlī ibn ʻAbd Allāh (1340), Rawḍ al-Qirṭās: Anīs al-Muṭrib bi-Rawd al-Qirṭās fī Akhbār Mulūk al-Maghrib wa-Tārīkh Madīnat Fās, ar-Rabāṭ: Dār al-Manṣūr (1972 tarihinde yayınlandı), s. 38
  12. ↑ "حين يكتشف المغاربة أنهم كانوا شيعة وخوارج قبل أن يصبحوا مالكيين !". Hespress.com. Erişim tarihi: 30 Kasım 2013.
  13. ↑ Goldziher, Ignác; Hamori, Andras; Jūldtsīhar, Ijnās (1981). Introduction to Islamic Theology and Law. Princeton University Press. ISBN 978-0691100999. Erişim tarihi: 30 Kasım 2013.
  14. ↑ Hastings, James (2003). Encyclopedia of Religion and Ethics. Kessinger. ISBN 9780766137042. Erişim tarihi: 30 Kasım 2013.
  15. ↑ "The Institute of Ismaili Studies – The Initial Destination of the Fatimid caliphate: The Yemen or The Maghrib?". Iis.ac.uk. 6 Temmuz 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Kasım 2013.
  16. ↑ "25. Shi'ah tenets concerning the question of the imamate". Muslimphilosophy.com. 11 Şubat 2026 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Kasım 2013.
  17. ↑ Donald Daniel Leslie (1998). "The Integration of Religious Minorities in China: The Case of Chinese Muslims" (PDF). The Fifty-ninth George Ernest Morrison Lecture in Ethnology. s. 6. Erişim tarihi: 30 Kasım 2010.
  18. ↑ Article by Sayyid 'Ali ibn 'Ali Al-Zaidi, At-tarikh aṣ-ṣaghir 'an ash-shia al-yamaniyeen (Arabic: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, A short History of the Yemenite Shi‘ites), 2005 Referencing: Iranian Influence on Moslem Literature
  19. ↑ كتاب دائرة المعارف: من سليكون الى صلاح الدينية. ١٠, Volume 10, Buṭrus al- Bustānī, 1898, pp. 614
  20. ↑ Madelung, W. "al-Uk̲h̲ayḍir." Encyclopaedia of Islam. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel and W.P. Heinrichs. Brill, 2007. 15 Ağustos 2025 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
  21. ↑ Walker, Paul Ernest (1999), Hamid Al-Din Al-Kirmani: Ismaili Thought in the Age of Al-Hakim, Ismaili Heritage Series, 3, London; New York: I.B. Tauris in association with the Institute of Ismaili Studies, s. 13, ISBN 978-1-86064-321-7
  22. ↑ Article by Sayyid 'Ali ibn 'Ali Al-Zaidi, At-tarikh aṣ-ṣaghir 'an ash-shia al-yamaniyeen (Arabic: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, A short History of the Yemenite Shi‘ites), 2005 Referencing: Encyclopedia Iranica
  23. ↑ Kasheff, Manouchehr (2001). "GĪLĀN v. History under the Safavids". Encyclopaedia Iranica, Vol. X, Fasc. 6. ss. 635-642.
  24. ↑ Şüşterî, Mecâlisü’l-müʾminîn (nşr. Seyyid Ahmed – Abdümenâfî), Tahran 1365 hş., II, 378.
  25. ↑ Salmoni, Loidolt & Wells 2010, ss. 285-286.
  26. ↑ Üzüm, İlyas (2013). "Zeydîler". TDV İslâm Ansiklopedisi. 44. İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı. ss. 326-328. Erişim tarihi: 26 Haziran 2026.
  27. 1 2 Article by Sayyid 'Ali ibn 'Ali Al-Zaidi, At-tarikh aṣ-ṣaghir 'an ash-shia al-yamaniyeen (Arabic: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, A short History of the Yemenite Shi‘ites), 2005
  28. ↑ Salmoni, Loidolt & Wells 2010, s. 286.
  29. ↑ Haykel, Bernard (2001). "The Entrenchment of 'Non-Sectarian' Sunnism in Yemen". ISIM Newsletter. Leiden. 7 (1): 1925 Kasım 2025.
  30. ↑ Haider, Najam (2014). "Zaydism in the Balance between Sunni and Shi'a". Shi'i Islam: An Introduction. New York: Cambridge University Press. ss. 103-122.
  31. 1 2 3 Brandt, Marieke (2024). Tribes and Politics in Yemen: A History of the Houthi Conflict. Londra: Hurst. ISBN 9781911723424.
  32. ↑ Obaid 2023, s. 73.
  33. ↑ Obaid 2023, s. 74.
  34. ↑ "Map : Islam". Gulf2000.columbia.edu. 3 Eylül 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Kasım 2013.
  35. ↑ "The Gulf/2000 Project – SIPA – Columbia University". Gulf2000.columbia.edu. Erişim tarihi: 30 Kasım 2013.
  36. ↑ "Deadly blast strikes Yemen mosque". BBC News. 2 Mayıs 2008. Erişim tarihi: 11 Kasım 2009.
  37. ↑ Hamdan Al-Rahbi (26 Ekim 2014). "Houthis secure six ministerial portfolios in new Yemeni cabinet". Asharq Al-Awsat. 29 Ekim 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2021.
  38. ↑ "Yemen's Shia rebels finalize coup, vow to dissolve parliament". The Globe and Mail. 6 Şubat 2015. Erişim tarihi: 6 Şubat 2015.
  39. ↑ "Yemeni government reaches agreement with Shia Houthi rebels". The Guardian. 21 Eylül 2014. 22 Eylül 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi.
  40. ↑ al-Zarqa, Ahmed (22 Eylül 2014). "Yemen: Saudi Arabia recognizes new balance of power in Sanaa as Houthis topple Muslim Brothers". Al-Akhbar. Erişim tarihi: 8 Şubat 2015.
  41. ↑ "ISIS gaining ground in Yemen". CNN. 21 Ocak 2015. Erişim tarihi: 14 Ocak 2016.
  42. ↑ "After takeover, Yemen's Shiite rebels criticized over 'coup'". The Washington Post. 7 Şubat 2015. 9 Şubat 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 8 Şubat 2015.
  43. ↑ "Shiite leader in Yemen says coup protects from al Qaeda". Business Insider. 7 Şubat 2015. Erişim tarihi: 8 Şubat 2015.
  44. ↑ The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, Page 14, Gerhard Böwering, Patricia Crone, Mahan Mirza – 2012
  45. ↑ Regional Surveys of the World: The Middle East and North Africa 2003. London, England: Europa Publications. 2003. s. 149. ISBN 978-1-85743-132-2.
  46. ↑ MAYSAA SHUJA AL-DEEN. "Yemen's War-torn Rivalries for Religious Education". Carnegie Endowment for International Peace. 7 Haziran 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Haziran 2021.
  47. ↑ Ahab, Bdaiwi (8 Mayıs 2024). "The Beliefs of the Zaydis: A Conspectus". Islamic Thought and History at Leiden University (İngilizce). Erişim tarihi: 25 Aralık 2024. Their origins trace back to the proto-Shiʿi movement that emerged in the first century of Islam (late seventh and early eighth century CE) which coalesced around the rights of the Family of the Prophet, the Ahl al-Bayt, regarded as the legitimate temporal and spiritual successors to the mantle of the Prophet Muḥammad.
  48. 1 2 Haider 2021, ss. 203-204.
  49. ↑ Haider 2021, s. 436.
  50. ↑ Haider 2021, s. 209.
  51. ↑ Abdullah, Lux (Yaz 2009). "Yemen's last Zaydi Imam: the shabab al-mu'min, the Malazim, and hizb allah in the thought of Husayn Badr al-Din al-Huthi". Contemporary Arab Affairs. 2 (3): 369-434. doi:10.1080/17550910903106084.
  52. ↑ Islamic Dynasties of the Arab East: State and Civilization during the Later Medieval Times by Abdul Ali, M.D. Publications Pvt. Ltd., 1996, p97
  53. ↑ Ahkam al-Quran By Abu Bakr al-Jassas al-Razi, volume 1 page 100, published by Dar Al-Fikr Al-Beirutiyya
  54. 1 2 Robinson, Francis (1984). Atlas of the Islamic World Since 1500Ücretsiz kayıt gerekli. New York: Facts on File. s. 47. ISBN 0871966298.
  55. ↑ "Zaidiyyah". The Free Dictionary.
  56. ↑ Abrahamov, Binyamin (1996). Anthropomorphism and interpretation of the Qurʼān in the theology of al-Qāsim ibn Ibrāhīm: Kitāb al-Mustarshid. E.J. Brill. ISBN 9789004104082.
  57. 1 2 Immortal: A Military History of Iran and Its Armed Forces. Steven R Ward, p. 43
  58. ↑ Modern Iran: Roots and Results of Revolution. Nikki R Keddie, Yann Richard, pp. 13, 20
  59. ↑ Article by Sayyid 'Ali ibn 'Ali Al-Zaidi, At-tarikh aṣ-ṣaghir 'an ash-shia al-yamaniyeen (Arabic: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, A short History of the Yemenite Shi‘ites), 2005 Referencing: Momen, pp. 50, 51. and S.S. Akhtar Rizvi, "Shi'a Sects"
  60. ↑ The Waning of the Umayyad Caliphate by Tabarī, Carole Hillenbrand, 1989, p. 37
  61. ↑ The Encyclopedia of Religion Vol.16, Mircea Eliade, Charles J. Adams, Macmillan, 1987, p. 243. "They were called "Rafida by the followers of Zayd...the term became a pejorative nickname among Sunni Muslims, who used it, however to refer to the Imamiyah's repudiation of the first three caliphs preceding Ali..."
  62. ↑ The waning of the Umayyad caliphate by Tabarī, Carole Hillenbrand, 1989, pp. 37, 38
    The Encyclopedia of Religion Vol. 16, Mircea Eliade, Charles J. Adams, Macmillan, 1987, p. 243.
  63. ↑ Ahmad Kazemi Moussavi; Karim Douglas Crow (2005). Facing One Qiblah: Legal and Doctrinal Aspects of Sunni and Shi'ah Muslims. Pustaka Nasional Pte Ltd. s. 186. ISBN 9789971775520.
  64. ↑ Najam Haider (26 Eylül 2011). The Origins of the Shī'a: Identity, Ritual, and Sacred Space in Eighth-Century Kūfa. Cambridge University Press. ss. 196-7. ISBN 9781139503310.
  65. ↑ Najībābādī, Akbar (2000). History of Islam Volume 2. Darussalam Publishers. s. 229. ISBN 978-9960892863.
  66. ↑ Living Islamic History: Studies in Honour of Professor Carole Hillenbrand. illustrated. Oxford University Press. 21 Nisan 2010. s. 11. ISBN 9780748642199.
  67. ↑ Kohlberg, Etan (1979). "The Term "Rāfida" in Imāmī Shīʿī Usage". Journal of the American Oriental Society. 99 (4): 677-679. doi:10.2307/601453. ISSN 0003-0279. JSTOR 601453.
  68. ↑ The Encyclopedia of Religion Vol.16, Mircea Eliade, Charles J. Adams, Macmillan, 1987, p. 243. "They were called "Rafida by the followers of Zayd...the term became a pejorative nickname among Sunni Muslims, who used it, however to refer to the Imamiyah's repudiation of the first three caliphs preceding Ali..."
  69. ↑ Fattah, Khaled (11 Mayıs 2012). "Yemen's Sectarian Spring". Sada. Carnegie Endowment. Erişim tarihi: 11 Eylül 2024.
  70. 1 2 Ibn Bābawayh al-Qummī, Muḥammad ibn ʻAlī. Uyūn Akhbār al-Riḍā.
  71. ↑ '"Al-Kulayni’s Sectarian Polemics: Anti-Zaydi and Anti-Ghulat Hadiths in Twelver Literature". Center for the Study of Middle East, Global and International Studies Building, 5 November 2019. 'https://www.academia.edu/video/lvaQP1
Genel

Dış bağlantılar

değiştir
  • "Zaidi Portal". 
  • "Majalis Aal Mohammed". 
  • "Salvation Ark". 
  • "Zaidiyyah". 
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Zeydîlik&oldid=37443211" sayfasından alınmıştır