Au nom d'un "rationalisme économique morbide" une nouvelle colonisation des esprits envahit la planète. Avec ses agences d'évaluation et ses hommes de main, cette "religion du marché" interdit de penser le monde, notre monde, autrement que comme un stock de marchandises ou de produits financiers. Pour réaliser cette nouvelle manière de civiliser les moeurs il fallait faire chuter la valeur de l'expérience et celle du récit - de la parole - qui la transmet. En faisant baisser le cours de la (...) parole au profit de l'information, de sa part la plus technique et mesurable, nous perdons le monde commun, nous perdons notre monde. Et plus encore en Occident, nous nous habituons à lâcher la démocratie pour l'ombre d'une technocratie qui organise insidieusement nos servitudes volontaires. Cet ouvrage invite au retour du politique pour retrouver les conditions sociales et culturelles permettant de penser, de juger et de décider. Cela exige que soit d'abord interrogé le statut du savoir dans la culture, son rapport à l'expérience et aux pratiques sociales. Mais comment retrouver aujourd'hui la dignité de penser dans une culture qui ignore la légitimité du savoir du conte, du rêve, du jeu et de leurs récits? La France qui se lève tôt a-t-elle encore le temps de raconter sa vie, son histoire et ses rêves? (shrink)

Résumé La fascination pour la mesure, que représente l’évaluation quantitative dans le domaine écologique, occulte le fait que le choix des éléments à mesurer est subjectif et qu’en aucun cas la scientificité ne vient directement de l’observation de l’objet. J’en donnerai la preuve dans trois catégories qui regroupent l’ensemble du sophisme scientifique que constitue l’évaluation : le suivi d’un objet technique simple, avec l’exemple du progrès mesuré dans l’évolution du couteau et d’autres objets, l’histoire quantitative d’un fait naturel, le réchauffement (...) climatique, la chronique d’un indicateur qui est lui-même un concept, l’empreinte écologique. L’évaluation est bien un mode privilégié de connaissance de la technocratie « info-com ». Et la question environnementale a mis ce mode au centre du débat. Fondée sur la recherche obsessionnelle de la mesure, elle fait partie des instruments de connaissance qui nous enferment dans le monde techno-scientifique et participe à la fabrication de la modernité dans toute sa puissance aliénante, celle de l’hypersauvage contemporain. (shrink)

« La tradition a longtemps considéré l’homme comme une exception au sein de la nature, lui concédant le pouvoir de la dominer et le droit de l’exploiter à son avantage. Aujourd’hui, à l’inverse, l’homme n’occupe plus tant le sommet de l’ordre de la création que l’épicentre d’une catastrophe en cours. Une nouvelle innocence semble requise pour habiter plus harmonieusement la nature. Seulement, nous rencontrons ici un paradoxe, car c’est aussi l’ingénuité technique qui est chargée de surmonter la crise écologique. Dans (...) le présent texte, nous tenterons de dénouer ce paradoxe par le biais des Deux leçons sur l’animal et l’homme de Gilbert Simondon, en revenant sur deux motifs qui s’opposent seulement en apparence : d’un côté, la vision démiurgique de l’homme comme grand artisan, ancrée dans le mythe platonicien du Timée, et de l’autre, la vision axiologique et éthique de l’homme, rendue emblématique par le sermon aux oiseaux de Saint François d’Assise. L’importance de la légende de Saint François d’Assise pour le canon apocalyptique du xiii ème siècle nous permettra de relier cette vision éthique au mythe platonicien, nous amenant, au final, à suggérer une alternative aux visions apocalyptiques de l’Anthropocène, appuyée sur l’originalité de la conception de la nature dans la pensée simondonienne. ». (shrink)