« Cet article a pour but d’interroger, selon une perspective à la fois historique et épistémologique, le lien que le courant phénoménologique de la psychopathologie a tissé avec la recherche typologique en psychologie et psychiatrie à partir des années vingt. Tout en évoquant les problématiques spécifiquement philosophiques inhérentes aux démarches de typification, j’analyse ces démarches en me concentrant sur les enjeux et les desiderata caractérisant certains des projets les plus influents qui, dans le contexte de la psychopathologie germanophone, se sont (...) rapprochés de la phénoménologie afin de trouver un point de repère méthodologique. En particulier, j’insiste sur le modèle théorique élaboré par Ludwig Binswanger, puisqu’il a été parmi les premiers à poser de manière systématique la question de la rationalité intrinsèque de la connaissance clinique, et à affronter le problème de la relation entre général et singulier qui se présente lorsqu’un “cas” est décrit et analysé dans son “exemplarité”. ». (shrink)

Ce travail propose une analyse détaillée d’un argument de Pierre de Jean Olivi utilisé dans l’article 19 de son Impugnatio quorundam articulorum Arnaldi Galliardi (1282) contre une thèse professée par Thomas d’Aquin à propos de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même. Le texte d’Olivi cherche à prouver que l’homme peut connaître directement des réalités immatérielles, dont son âme. Le but de cette analyse est double. D’une part, il s’agit de mettre en évidence une difficulté suscitée par la théorie (...) thomasienne de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même, tout du moins selon la façon dont cette théorie apparaît dans les textes disponibles ; d’autre part, de comparer l’argument et la thèse olivienne à l’interprétation que certains thomistes ont élaborée à propos de la doctrine thomasienne. Cette comparaison révèle une similitude qui suscite un questionnement critique à propos de telles interprétations. (shrink)

La connaissance négative ne se cantonne pas à la connaissance de Dieu. Partant de l’idée d’une conscience préréflexive qu’à la suite de l’école de Heidelberg je considère comme indispensable à une compréhension adéquate de la conscience humaine et dont Jean-Paul Sartre marque la particularité en l’appelant conscience (de) soi, j’affirme, en me référant à Dieter Henrich, qu’il n’y a d’accès à une telle conscience que par une connaissance négative, comme celle développée par Thomas d’Aquin dans sa doctrine (...) de Dieu. Les théories de la conscience de soi de Klaus Düsing et de Michel Henry, qui décrivent cette conscience préréflexive au moyen d’une connaissance positive, attestent l’échec d’une telle entreprise. (shrink)

La connaissance métaphysique est accessible et nous possédons un tel type de connaissance. Il faut pratiquer la métaphysique de manière directe, sans passer par des considérations de philosophie du langage ou de l'esprit. Les deux principales critiques de la métaphysique sont : le naturalisme évolutionniste et le kantisme. Le naturalisme est incohérent car il nie la possibilité défaire des hypothèses métaphysiques et pourtant il repose sur de telles hypothèses. Kant également ne va pas au bout de son projet, (...) car on ne peut éviter la question du contenu des pensées, une fois qu'on a réduit la métaphysique à une théorie de la connaissance. L'examen des arguments de Barcan-Kripke confirme la possibilité d'une argumentation métaphysique et l'impossibilité d'y échapper. Metaphysical knowledge is accessible and indeed, we have such a knowledge. Metaphysics shoud be done directly, without starting with considerations of philosophy of language or philosophy of mind. The two main critiques of metaphysics are evolutionary naturalism and Kantianism. Naturalism is inconsistent because it denies any possibility to make metaphysical hypotheses, but it hinges upon such hypotheses. Kant is also inconsistent because one cannot avoid the question of the content of thoughts once metaphysics has been reduced to epistemology. A scrutiny of the arguments by Barcan and Kripke confirms the possibility of a purely metaphysical argumentation and the impossibility to do without it. (shrink)

En 1937, le philosophe russe Simon Frank (1877-1950) publia la Connaissance et l’être, une traduction française abrégée de Predmet znanija, auprès de la maison d’édition parisienne Fernand Aubier. Grâce à cette traduction, il attira l’attention de philosophes francophones, parmi lesquels se trouvait le suisse Pierre Thévenaz (1913-1955), qui donna une présentation s’intitulant « Connaissance et être d’après Simon Frank » à une rencontre de la Société romande de philosophie à Lausanne le 7 décembre 1940. Ce qui suit est (...) une transcription du texte manuscrit de cette présentation. Dans ce texte, Thévenaz s’appuie principalement sur la Connaissance et l’être afin d’exposer la pensée de Frank. Cependant, son objectif n’est pas seulement de résumer la pensée de ce dernier, mais aussi d’en dégager quelques problèmes philosophiques. Le texte est précédé d’une introduction qui présente Thévenaz et qui décrit le contexte de sa réception de la philosophie de Frank. (shrink)

"Qui augmente sa connaissance augmente son ignorance" disait Friedrich Schlegel. "Je vis de plus en plus avec la conscience et le sentiment de la présence de l'inconnu dans le connu, de l'énigme dans le banal, du mystère en toute chose et, notamment, des avancées d'une nouvelle ignorance dans chaque avancée de la connaissance" nous dit Edgar Morin. Ainsi a-t-il entrepris ici de patrouiller dans les territoires nouveaux de la connaissance, où se révèle un trio inséparable : (...) class='Hi'>connaissance, ignorance, mystère. À ses yeux, le mystère ne dévalue nullement la connaissance qui y conduit. Il nous rend conscient des puissances occultes qui nous commandent et nous possèdent, tels des Daimon intérieurs et extérieurs à nous. Mais, surtout, il stimule et fortifie le sentiment poétique de l'existence."--Page 4 of cover. (shrink)

RésuméCet article a été inspiré par l'opposition qui semble exister entre les deux grands courants animant l'œuvre de M. Bachelard.Les auteurs rappellent la différence existant entre une organisation predicative et une organisation dialectique de la connaissance. La connaissance objective est de structure dialectique. Il en résulte que l'évolution de cette connaissance s'accompagne d'un processus obligé de dévalorisation et de revalorisation relative de ses formes antérieures.Ce même processus rend aussi compte des rapports de la pensée poétique et de (...) la pensée objective et scientifique.Dans cette perspective, l'unité d'inspiration de l'œuvre de M. Bachelard est parfaitement évidente. — F. et J.‐P. G. (shrink)

This French paper is a prelimary report on the authors' work on the logics of common knowledge and common belief. See L. Lismont and P. Mongin, "On the logic of common belief and common knowledge", Theory and Decision 37 (1): 75-106. 1994 for a more complete report.

Selon la théorie de la connaissance phénoménale comme accointance, notre connaissance des propriétés phénoménales de nos états conscients repose sur une relation épistémologiquement directe et métaphysiquement simple. Dans cet article, je soutiens que le meilleur argument en faveur de cette approche est une inférence à la meilleure explication. Je décris l’ explanandum et l’ explanans de cette inférence, ce qui me conduit à distinguer un sens faible et un sens fort de l’accointance. Je montre ensuite que l’inférence est (...) fragile pour deux raisons. En premier lieu, il n’est pas clair que l’ explanandum puisse être établi indépendamment de la thèse même qu’il motive, ce qui fait apparaître un risque de circularité explicative au sens de Hempel. En second lieu, les défenseurs de l’accointance devraient montrer comment une relation métaphysiquement simple, donc irréductible à des mécanismes, peut expliquer l’acquisition des croyances phénoménales. Je conclus que nous n’avons pas actuellement de raisons d’accepter la thèse forte de l’accointance, mais que le concept d’accointance faible pourrait certainement jouer un rôle important dans une théorie de la connaissance phénoménale. (shrink)

La particularité du sentiment est que, alors qu'il est une impression d'ordre affectif, constituée de perceptions de plaisir et de douleur, il est amené à représenter autre chose que l'état purement subjectif de l'âme. Tout le problème est de déterminer à quel point le sentiment constitue un mode de connaissance irréductible.

La théorie économique néoclassique a pour objectif de prouver, grâce à la mathématisation de ses raisonnements, que l’équilibre général des marchés par la concurrence peut exister. Elle entend élaborer ainsi une connaissance certaine dont la « main invisible » d’Adam Smith ne serait qu’une prémonition floue. Mais si les néoclassiques parviennent effectivement à cette connaissance certaine, celle-ci s’accompagne d’une double déception : sur le plan scientifique elle aboutit à une impasse, et sur le plan politique elle sert de (...) caution à un libéralisme dogmatique. On suggère alors d’effectuer un retour à Smith, pour y trouver une science économique revendiquant une connaissance incertaine des conséquences inattendues, et une version non dogmatique du libéralisme. (shrink)

La Religion dans les limites de la simple raison ne considère pas favorablement les confessions de foi, c’est le moins que l’on puisse dire, malgré le fait que ce type d’écrits dogmatiques paraît relever d’une forme particulière de « connaissance » (kennen). Bien plus, Kant associe les confessions de foi aux pires éléments de la religiosité et d’un certain cléricalisme à tendance catholique. Il y voit quelque chose de puéril et de mécanique. Cet avis négatif s’explique en partie de (...) par la fonction juridique des confessions de foi dans la Prusse du XVIIIe siècle. Mais Kant admet que son ouvrage ressemble à certains égards à une sorte de catéchisme, ou en tout cas à un essai d’édification – une entreprise philosophique que Hegel refusera net quelques décennies plus tard. La vision si négative des « confessions » chez Kant se démarque fortement d’une culture germanique qui fait grand cas des « confessions », non seulement les confessions chrétiennes, mais les documents ou symboles qui résument les principaux articles de foi de ces « confessions ». (shrink)

En général, une personne sait ce qu’elle pense, veut, ou ressent, sans avoir besoin pour cela de s’appuyer sur des observations d’elle-même. En ce sens, la connaissance de soi semble bénéficier d’un privilège par rapport à la connaissance d’autrui, celui de pouvoir apparaître comme vraie sans être fondée sur l’observation et l’inférence. Ce privilège se nomme, après Wittgenstein, l’« autorité de la première personne ». Pour expliquer ce phénomène, la métaphysique traditionnelle a postulé, à l’instar du cogito cartésien, (...) que le sujet aurait une sorte d’accès direct à son intériorité que ne peut avoir autrui. Or, la plupart des philosophes contemporains rejettent l’idée d’intériorité « privée », mais ils ne s’accordent cependant pas sur l’explication qui devrait la remplacer. Ce chapitre se concentre sur la solution que Richard Moran apporte à ce problème. Moran reprend la thèse sartrienne selon laquelle pour savoir et dire ce que je pense, veux, ou vais faire, je suis obligé de me décider, de m’engager plutôt que de m’observer. En ce sens, soutient Moran, le trait distinctif de la connaissance de soi en première personne n’est pas tant un privilège qu’une responsabilité à assumer. Mais pour s’engager de façon responsable, ne faut-il pas chercher d’abord à se connaître ? Nous considérons la force de cette objection, soulevée par Ferdinand Alquié contre Sartre, et tâchons d’y répondre. Ce faisant, notre but est de montrer en quoi l’engagement d’une personne exige un rapport à soi sans équivalent dans ses rapports à autrui. (shrink)

En Afrique subsaharienne, les naissances gémellaires sont entourées de nombreuses perceptions et de diverses pratiques culturelles. La présente étude qui fait suite à des travaux (quantitatifs) en lien avec le taux d’accouchement gémellaire ainsi que la surmortalité des enfants jumeaux s’intéresse aux perceptions, connaissances et attitudes des Subsahariens concernant les naissances gémellaires. Elle analyse des entretiens qualitatifs recueillis au Burkina Faso et au Sénégal auprès de jumeaux, de parents de jumeaux et d’acteurs associatifs, médicaux et religieux (94 entretiens). Les principaux (...) résultats indiquent que le jumeau subsaharien demeure un être « extraordinaire », au carrefour de plusieurs mondes culturels ; ils indiquent aussi qu’il est moins craint et moins menacé de nos jours, mais peut-être plus exposé qu’autrefois par une mendicité chronique des mères. (shrink)

Cette étude propose une approche, dans l’oeuvre de J. Maritain, du mode particulier de connaissance qui ne passe pas par les concepts et le raisonnement, que l’on nomme connaissance par connaturalité, sympathie ou inclination. Il y est montré comment Maritain a approfondi cette question en développant le thème du préconscient spirituel. On y expose le classement des différents types de connaturalité proposé par le philosophe thomiste français non sans évoquer de possibles prolongements de sa réflexion. La saisie par (...) manière de connaturalité des premiers principes de la loi naturelle, l’intuition poétique et l’expérience mystique font l’objet d’un traitement spécial, car ce sont des aspects sur lesquels Maritain s’est montré le plus novateur. (shrink)

Les textes réunis dans ce volume traitent de questions particulièrement discutées de l’épistémologie contemporaine, entendue comme élucidation philosophique de la nature de la connaissance, de sa valeur et de ses modalités, ainsi que de la justification et des modalités de la croyance. Une clarification des notions de raison et de justification permet notamment d’affronter de manière renouvelée les défis du scepticisme. L’épistémologie y est ainsi présentée dans toute son extension, de l’analyse du concept de connaissance aux conditions sociales (...) de la mise en œuvre et du progrès de la connaissance, en passant par l’examen de sa signification en esthétique, métaphysique et anthropologie, comme de ses rapports avec l’action et la communication. (shrink)

Né en 1900 à Saint-Pétersbourg, mort à Paris en 1970, Paul Evdokimov, au temps du deuxième Concile du Vatican (auquel il participa activement comme invité) et bien au-delà, fut un des plus remarquables témoins de la théologie et de la spiritualité russes au cœur de la culture française. Particulièrement sensible à la problématique œcuménique comme à celui de l'athéisme, il écrivait dans une perspective de partage et d'éveil. Conscient - acteur aussi - de l'immense mutation que connaît aujourd'hui le christianisme (...) pour retrouver la joie pascale, la force créatrice de l'Esprit, l'appel de l'ultime. Dans La Connaissance de Dieu selon la Tradition orientale, Paul Evdokimov jalonne les voies d'une autre connaissance, inséparable de l'amour, de la justice et de la beauté, la connaissance du cœur intelligent embrasé par le feu de l'Esprit. Après une grande fresque de théologie mystique, il étudie l'expérience liturgique et celle de l'icône, et montre comment la " prière de Jésus " et toute l'ascèse " hésychiaste " (l'hésychia est la paix de l'union à Dieu) permettent à l'intelligence de s'unir au cœur. Pour la rencontre, la vision, la compassion, la joie. (shrink)

La distinction aristotélicienne entre science spéculative, pratique et poCtique permet de faire l'hypothèse qu'il existe autant de sortes de discours, en particulier des discours théorétiques et des discours pratiques. Je me trouve engagé, depuis plusieurs années, dans l'Ctude de ces derniers. De son côté, F. Gonseth a consacré de nombreuses pages àélucider le rôle du langage dans la connaissance. Il y a ainsi quelque intérêt à rappeler quelques‐unes des conclusions auxquelles il a abouti, afin de déterminer ce qui unit (...) et ce qui sépare discours théorétiques et discours pratiques. (shrink)

Quelle est la portée significative du lien entre connaissance rationnelle et théorie du fondement des sciences dans l'épistémologie contemporaine? En reprenant à nouveaux frais le débat séculaire sur la théorie du fondement des sciences et en apportant de nouveaux éclairages, cet ouvrage définit le rôle de la critique philosophique et ses tâches nouvelles imposées par ce débat. Professeur d'épistémologie et de méthodologie de la recherche scientifique à l'Université de Kisangani et à l'Université catholique du Congo.

Notre vocabulaire dispose de deux mots : « foi » et « raison ». Et comme le pas est vite fait de l’existence des mots à l’existence des choses, la théorie commune nous dit d’une part que nous sommes doués de raison et d’autre part que la foi peut être éveillée en nous, et qu’il s’agit là de deux modes de connaissance distincts . Précisons. La théorie commune fait d’abord fonds sur une affirmation aussi vieille que la philosophie, et (...) qui est une affirmation philosophique : l’homme se définit spécifiquement par le logos, lequel se dit ratio en latin ; d’où « raison » et « rationalité ». En ses origines grecques et une fois devenue romaine, d’autre part, la rationalité est illimitée. Et de la sorte, une question ne se pose jamais : celle d’un acte de connaissance dans lequel l’homme excède sa définition d’ « animal rationnel ». Cette question se posa toutefois lorsque la connaissance de Dieu et des choses divines en vint, en monde chrétien, à être considérée comme excédant les prises de la raison. Que peut alors exactement la raison ?Our vocabulary has at its disposal two words: “faith” and “reason.” And since we are quick to move from the existence of words to the existence of things, common theory tells us first that we are endowed with reason, and secondly, that faith can be awakened in us, and that these are two modes of distinct but complementary knowledge. Let us explain. Common theory first depends upon an affirmation as old as philosophy, which is a philosophical affirmation: man defines himself specifically by the logos, which is called ratio in Latin; whence “reason” and “rationality.” In its Greek origins, and once it became Roman, rationality is unlimited. As a result, there is one question that is never raised: that of an act of knowledge in which man exceeds his definition of “rational animal.” The question did arise in the Christian world, however, when the knowledge of God and divine things came to be considered as exceeding the grasp of reason. What then can the reason do exactly? (shrink)

La conscience ordinaire est conscience d’objet. Elle s’enracine dans la perception, se continue dans la science, s’incarne dans la volonté. Elle clive la personne et la rend étrangère à elle-même. Mais elle dissimule la durée qui coule en nous comme la source de notre être. L’intuition qui nous la révèle est une conscience sans objet. Elle ouvre l’accès à des expériences hors de portée de la connaissance objective. Ces expériences peuvent être psychologiques comme le jeu des habitudes supérieures ou (...) spirituelles comme l’activité mystique dans le zen ou le quiétisme chrétien. (shrink)

Si l’histoire des idées exige de prendre en compte la relation entre les pensées et les actes, la philosophie, dès lors qu’elle porte ses recherches sur le domaine pratique, esquisse les mouvements d’une narration, et justifie pleinement cet usage des symboles, ou des métaphores. Les narrations permettraient une « présentation indirecte » des concepts pratiques, des connaissances, mais aussi des méconnaissances. Les narrations, reprises de civilisations en civilisations, produisent des objets transhistoriques qui permettent de comparer les époques, les principes civilisationnels, (...) sans séparer les acteurs historiques de leurs pensées, sans séparer les idées de leur contexte. (shrink)

C'est Paul Vignaux le grand médiéviste de la Sorbonne, qui a préfacé le livre du P. Camille Bérubé, O.F.M., Cap., l'un de ses collègues de l'Institut d'Études Médiévales de Montréal, sur La Connaissance de l'individuel au Moyen Age. Tout en présentant l'ouvrage aux lecteurs non médiévistes, il se plaît à louer l'érudition, le sens de la synthèse et la liberté d'esprit du chercheur patient et objectif qu'est le P. Bérubé.Sans être nous-même médiéviste, il nous semble qu'il s'agit ici d'une (...) œuvre qui fait honneur à la recherche canadienne en ce domaine. Nous l'avons lu, en tout cas, comme on lit un roman d'aventures, en nous demandant dès le début et en souhaitant de plus en plus vivement, au fur et à mesure que nous progressions, ce que la suite allait nous révéler. (shrink)

Cet ouvrage est une contribution à la défense d'une sociologie générale. Il pose l'hypothèse que la connaissance (la cognition, l'épistémé... quelles que soient ses appellations diverses) est une entrée générale et transversale dans l'observation des phénomènes sociaux, puisqu'elle traverse toute activité sociale et tous les objets sociaux. Les travaux présentés abordent cette question sous un angle ontologique et empirique. Une première partie propose une enquête réflexive sur les catégories générales anthropologiques, qui posent l'existence d'objets ou d'êtres, sur la définition (...) de la spatialité et ses frontières, et sur celle d'une temporalité plurielle dans laquelle s'inscrivent les êtres et les objets sociaux. Elle interroge également les catégories distinguant les individus en catégories d'âge. La seconde partie relève d'enquêtes empiriques sur le rôle des processus sociaux de production et de réception de la connaissance dans les activités éducatives au sein des différents niveaux du système scolaire (école, collège, lycée, université) ou d'apprentissages spécifiques (franc-maçonnerie et musique). (shrink)

L’authenticité de l’Alcibiade majeur est depuis le xixe siècle souvent remise en cause; on y voit notamment un mélange incongru de socratisme et de platonisme. Inséparable du débat sur l’authenticité du dialogue, l’étude du passage clé sur la connaissance de soi est confrontée à deux interprétations opposées, habituellement estimées irréconciliables, soit les lectures théocentrique et anthropocentrique. Le commentaire d’Olympiodore a le mérite d’unir habilement, à la lumière du contexte dramatique, les dimensions «érotique» et «démonique» des activités pédagogiques de Socrate (...) et par là de concilier ces deux lectures. (shrink)

L’article esquisse des aspects du problème de la connaissance tel qu’on le conçoit au début du siècle, à un moment où le fondationnisme (fondamentalisme), cette stratégie épistémologique qui domine les Temps modernes depuis Descartes, ne paraît plus viable. On en tire les conclusions inévitables.

"Comment se fait-il que les êtres humains, dont les contacts avec le monde sont brefs, personnels et limités, soient néanmoins capables de savoir tout ce qu'ils savent? La croyance en notre connaissance n'est-elle pas pour une part illusoire? Et, sinon, que devons-nous connaître par d'autres moyens que les sens?" (B. Russell, préface.).

La modernité politique abandonne les Hommes à leur propre sort afin que ceux-ci construisent seuls les collectifs qu'ils habitent. Ils ne peuvent plus compter sur un point stabilisateur externe les faisant tenir ensemble sous l'autorité d'un Dieu ou d'une tendance naturelle. Par la structure du contrat, se construit une boucle épistémologique selon laquelle les individus sont les créateurs de la créature politique à laquelle ils se soumettent. Chacun est ainsi à la fois la voix et l'oreille de la Loi. Cette (...) structure contractuelle suppose alors que le projet de collectif soit explicite et connu de tous, en même temps que cette connaissance du projet d'union trace les frontières de la reconnaissance entre les citoyens y prenant part. Pourtant, avec Hobbes et Rousseau, l'auteur montre que ces deux phénomènes cognitifs (connaissance et reconnaissance) se fondent sur une méconnaissance première, bien plus essentielle et originaire. Ce n'est que par une prise de distance cognitive des individus qu'ils peuvent tisser un lien social paradoxal qui les fait tenir ensemble. Ainsi, loin que le contrat ouvre l'espace du dialogue, de la négociation et du compromis, il n'est que la simulation publique d'un phénomène de prise de distance, qui, dans l'ombre de la méconnaissance, de façon purement rituelle et externe, garantit le lien social. (shrink)

How do we know ourselves? When it comes to our states of mind, it might seem that self-knowledge enjoys a privilege: I know what I'm thinking because I have immediate access to my mind. Inspired by Sartre, two American philosophers, Richard Moran and Charles Larmore, have argued that this idea fails to account for our singular relationship with our own minds. In addition to knowing ourselves through theoretical reflection, we are also capable of practical reflection. We can answer the question (...) of what we think in a practical way: through a decision or a commitment, rather than a self-interpretation. But what is the relationship between these two types of self-reflection? What should we do when they conflict? This book seeks to answer these questions. In so doing, it shows the importance of another path to self-knowledge hitherto left aside by analytic authors: phenomenological reflection on our experience of the world. -/- Comment se connaît-on soi-même ? Concernant nos états d’esprit, il peut sembler que la connaissance de soi jouisse d’un privilège : je sais ce que je pense parce que j’ai un accès immédiat à mon esprit. S’inspirant de Sartre, deux philosophes américains, Richard Moran et Charles Larmore, ont soutenu que cette idée ne rend pas compte de notre rapport singulier à notre propre esprit. En plus de se connaître par une réflexion théorique, on est aussi capable d’une réflexion pratique. On peut répondre de façon pratique à la question de savoir ce qu’on pense : par une décision ou un engagement, plutôt qu’une interprétation de soi. Mais quel est le rapport entre ces deux types de réflexion sur soi ? Que faire lorsqu’elles entrent en conflit ? Ce livre cherche à répondre à ces questions. Ce faisant, il montre l’importance d’une autre voie vers la connaissance de soi jusqu’à présent laissée de côté par les auteurs analytiques : la réflexion phénoménologique sur notre expérience du monde. (shrink)

C'est un fait que nous distinguons entre la connaissance quantitative et la connaissance qualitative. L'analyse de cette distinction remonte à l'Antiquité. Depuis Aristote, elle semble être acceptée comme définitive. L'épistémologie réaliste du Stagirite Justine la distinction par la différence objective entre les catégories de qualité et de quantité, irréductibles l'une à l'autre. Selon cette optique, les deux modes de connaissance nous offrent deux perspectives différentes sur le monde matériel. Ces deux perspectives se complètent l'une l'autre. Il faut (...) tout de même se demander si les deux sont jugées également nécessaires pour la connaissance sensible du monde perceptible. La question est d'autant plus importante qu'on considère la connaissance sensible comme point de départ du processus intellectuel qui mène, ou doit en principe mener, à la connaissance substantielle de la réalité matérielle. (shrink)

Il n’est pas toujours évident de rappeler aujourd’hui que l’économie politique contemporaine est née d’une fusion, et non seulement d’évictions successives, entre le formalisme moderne, des conceptions non formalisées – et peut-être dûment impossibles à formaliser – mais rationnelles, et des intuitions dont le statut philosophique a été – et demeure – l’une des grandes questions traitées en théorie de la connaissance, telle que l’a en particulier illustrée la tradition allemande depuis Kant jusqu’à nous. Une des tentatives majeures pour (...) donner un statut à l’Anschauung dans la théorie économique a été conduite en Allemagne, puis en Suisse, par Edgar Salin (1892-1974) dont l’œuvre, fut inspirée par l’atmosphère régnant dans le cercle réuni autour du poète Stefan George dans l’Entre-deux guerres. Elle se présenta comme une conception alternative à celles de Popper et de Weber, tant quant à l’usage possible de l’intuition en regard du cadre de la rationalité scientifique qu’eu égard à l’architectonique et aux visées de l’économie politique. La présente étude restitue, d’une part, une brève généalogie du concept philosophique d’intuition et, d’autre part, constitue un des rares exposés en français de la doctrine développée par Salin, une pensée que le travail mené par les auteurs les a conduits à revaloriser dans l’optique d’épistémologie comparative qu’ils ont ici adoptée. (shrink)

Les sciences sociales contemporaines se caractérisent par un abandon de la quête d’une véritable connaissance a priori non-relativiste. D’une part, les méthodes quantitatives et le positivisme méthodologique rejettent en général la possibilité de l’acquisition de ce type de savoir. D’autre part, les méthodes qualitatives et les approches herméneutiques, lorsqu’elles ne cherchent pas explicitement à obtenir des connaissances a posteriori, se caractérisent généralement par un apriorisme sceptique selon lequel l’adoption de n’importe quelle perspective ou cadre théorique est considérée valable. Cet (...) article propose d’évaluer trois perspectives différentes sur la possibilité de la connaissance a priori en sciences sociales, c’est-à-dire celles de François Simiand (critique de l’apriorisme), Ludwig von Mises (partisan de l’apriorisme praxéologique) et de Georg Simmel (initiateur d’un apriorisme formaliste). Cette évaluation comparative permet de mettre en évidence la portée et les limites de l’apriorisme en ce qui a trait à l’acquisition de connaissances en sciences sociales. Elle permet, en dernière analyse, de rendre à l’apriorisme ses lettres de noblesse et d’ainsi faciliter son éventuel retour sous une forme qui échapperait au relativisme actuel. (shrink)

This article seeks to examine the ethico-anthropological dimension at the root of the ricœurian idea of justice, which is developed quite explicitly in Oneself as Another and then picked up in his last work The Course of Recognition. Our hypothesis is that the ricœurian analysis of justice implies an essential relationship between knowledge of oneself and recognition, which is marked by an inherent tension that both links and opposes these two moments in an irreducible dialectic. However, this dialectic runs the (...) risk of disguising a founding sense of justice in the social life of man, both on an interpersonal level and on the political level, which reinforces the institution of justice at the juridical level. So, to begin with, we will try to show how that ethical sense of the just shows itself on the basis of the anthropological analysis of the capacities of the capable man, which reinforces the original correlation between knowledge of oneself and recognition; then we will attempt to relate the fundamental contributions of the hermeneutics of the self to Ricœur’s notion of justice. (shrink)

Cet article se propose de prolonger deux études métaphorologiques qui se déploient dans l’œuvre de Hans Blumenberg, celle de la connaissance comme terre ferme, et celle de la lumière comme vérité, en les interrogeant par leur envers : il s’agira de les interpréter à l’aune des pensées sceptiques. La métaphore du « fond » de la connaissance, d’une part, remonte à l’Antiquité et se cristallise chez Descartes. Si les scepticismes que l’on qualifiera de « transitoires » ne remettent (...) pas en cause le primat établi par les philosophies dogmatiques du certain sur l’incertain, c’est-à-dire du fixe sur le mouvant, d’autres voies sceptiques ont au contraire permis de souligner les vertus du renoncement à la quête du socle. La métaphore de la lumière comme vérité, d’autre part, traverse elle aussi l’histoire de la philosophie. Cette fois-ci, il s’agira de distinguer le scepticisme radical qui se nourrit d’une obscurité assumée d’un scepticisme poétique, dont Philippe Jaccottet fournira l’exempl... (shrink)

Le sceptique nous demande " Comment sais-tu que tu as deux mains? Peut-être rêves-tu, ou es-tu trompé par quelque Malin Génie? Peut-on même définir ce que c'est que la connaissance? Va savoir! " Lui rétorquer, comme le faisaient G.E. Moore et la tradition de la philosophie du sens commun : " Mais je sais bien que j'ai deux mains! " semble à la fois une pétition de principe et une bien mauvaise réponse. Le mieux, depuis que nous avons perdu (...) le souci de fonder nos croyance sur des raisons ultimes, serait, tout simplement, de ne pas se soucier des questions du sceptique. Ce que l'on sait dépend, nous dit-on, des circonstances, et toutes nos connaissances sont faillibles. N'y a-t-il pas plutôt des savoirs, dont l'histoire nous montre combien leurs modes de validations sont variés? Ce livre entend refuser ce type de réponse contextualiste et relativiste. Il propose de revenir à la réponse de sens commun de Moore, à partir des reformulations contemporaines des raisonnements sceptiques issues de la philosophie analytique de la connaissance. Personne ne peut nous envoyer savoir quelque chose que nous ne pourrions pas savoir. De fait, nous savons, mais notre savoir n'est pas transparent : nous n'avons pas besoin de savoir que nous savons. Pour parvenir à cette réponse, il faut replacer la notion de connaissance, plutôt que celle de croyance justifiée ou rationnelle, au centre de l'épistémologie, et reformuler des questions traditionnelles comme celles de la nature de la perception, du témoignage, et de la connaissance a priori. On peut aussi reprendre le vieux projet d'une enquête sur la nature de la connaissance en général. (shrink)

Cet article traite du rapport de l’engagement et de la connaissance sociologique, en prenant pour terrain la problématique des rapports sociaux de sexe et le féminisme. Plus exactement, c’est la question de l’utopie et de sa fonction heuristique et cognitive éventuelle pour la recherche qui fait l’objet de l’étude. Après avoir rappelé et présenté certains des travaux les plus importants sur la question, il est procédé à une tentative d’élucidation des vertus cognitives de l’utopie féministe matérialiste pour les recherches (...) sur le genre, la différence des sexes et la domination masculine. La conclusion revient sur les implications épistémologiques et méthodologiques de cette étude.This article is devoted to the study of the relationship between engagement and sociological knowledge, in the field of research relevant to gender and feminism. More exactly, the question concerns the heuristic and cognitive functions of utopia. Firstly, the author introduces some of the most significant works on the subject. Then, he tries to clarify the cognitive virtues of the feminist utopia for a better understanding of gender, sex difference and male domination. The conclusion reconsiders the epistemological and methodological implications of the study. (shrink)

Entre la disqualification a priori et la fascination progressiste, l’enjeu est de mettre à l’épreuve ce qui est généré par IA. Ici, en privilégiant la perspective sémiotique goodmanienne, il s’agit d’étudier le cas des images technologiques. S’agit-il de versions du monde? Ce n’est pas une question d’intentions de tromper. Le problème n’est ni psychologique, ni moral : il est logique.

The problem of Common Knowledge will be considered in two classes of models: a class K.* of Kripke models and a class S of Scott models. Two modal logic systems will be defined. Those systems, KC and MC, include an axiomatisation of Common Knowledge. We prove determination of each system by the corresponding class of models. MSC: 03B45, 68T25.

de Matthieu d'Aquasparta à Thierry de Freiberg François-Xavier Putallaz. CHAPITRE V GODEFROID DE FONTAINES 1. INTRODUCTION Dans le but de délimiter le cadre nécessaire à l'étude de la pensée philosophique à la fin du xme ...

La connaissance de soi suppose que l'on puisse former des pensées vraies de la forme 'je Y que P', où 'Y' fait référence à une attitude propositionnelle, 'P' à son contenu, et 'je' au penseur de cette pensée. La question qui se pose est de savoir, ce qui, dans le contenu mental occurrent [P], justifie l'auto-attribution de cette pensée. Ce problème dit de la transition soulève trois difficultés ; celle de la préservation du contenu intentionnel entre la pensée de (...) premier et de second ordre ; celle de la reconnaissance de l'attitude ayant ce contenu intentionnel pour objet, et enfin la reconnaissance que ce qui est pensé l'est par le sujet qui pense. Le présent article se propose de montrer que la troisième difficulté résiste à une approche fondée sur l'expérience ou sur la signification cognitive de [P], et avance l'idée que la notion d'action mentale permet d'éclairer les conditions d'identité du penseur de [P] et du sujet de l'auto-attribution de l'attitude propositionnelle 'Y que P'.Self-knowledge requires the capacity to think true thoughts of the form 'I Y that P', where 'Y' refers to a propositional attitude, 'P' to a propositional content, and 'I' to the thinker of the thought of content P. The question that this requirement raises is to know what, in the occurrent mental content [P] , justifies the self-attribution of this thought. This problem, called the transition problem, includes three difficulties : how is intentional content stable across first- and second-order thoughts ? How is the attitude with this intentional content identified by the thinker ? And how is the thinker of the second-order thought able to claim truly that he himself is the thinker of the first-order thought ? The present paper's aim is to show that the third difficulty cannot be solved through an examination of the experience of having [P] or on the basis of the cognitive significance of P, and suggests that an analysis of mental actions in which propositional attitudes play a causal and feedback role give a better grasp on the conditions of identity of the thinker of [P] with the thinker of the propositional attitude 'Y that P'. (shrink)

C'est en puisant dans les ressources de la pensee medievale que la philosophie moderne a elabore ses propres theories de la connaissance, a la fois inedites et empruntees. La connaissance des anges et celle des bienheureux constituent deux modeles qui ont preside au destin de la philosophie au XVIIe siecle. Le choix de l'un ou de l'autre de ces modeles, le choix de l'un contre l'autre, engage le fait de determiner dans quelle mesure un esprit fini doit par (...) ticiper au divin pour acceder a la verite, notamment a la connaissance vraie de l'infini. Ni ange ni bienheureux, a quelle connaissance l'homme aura-t-il acces? Dans cet ouvrage, Emanuela Scribano interroge la philosophie moderne a partir de choix fondamentaux qui delimitent le lieu propre du savoir humain. (shrink)

La philosophie est-elle un savoir? Y a-t-il des vérités philosophiques? Peut-on démontrer en philosophie? Deux tentations opposées sont ici dénoncées. L'une porte à présenter la philosophie comme une sorte de science éminente et dogmatique ; l'autre à la confondre avec l'exposé poétique et passionné de quelques états d'âme. L'auteur, au contraire, essaie d'établir que la philosophie, à travers sa diversité, constitue une véritable connaissance, irréductible à celle que fournit la science et n'y suppléant en aucun cas : une (...) class='Hi'>connaissance capable de rigueur, quoique non démonstrative, une connaissance paradoxalement sans objets. (shrink)

"Ce volume presente la seconde partie d'une etude sur l'angelologie medievale dont la premiere partie a paru dans cette meme collection sous le titre: 'Les anges et la philosophie: subjectivite et fonction cosmologique des substances separees au XIIIe siecle', Etudes de philosophie medievale LXXXII, Paris, 2002"--T.p. verso.