Plusieurs aspects de la métaphysique, de la physique, de l'éthique et de la psychologie d’Aristote peuvent s'interpréter comme des affleurements d'un concept non-thématisé, celui d'être-dans-le-monde (l'in-der-welt-sein de heidegger). L’ensemble de la pensée grecque classique, même si elle était fascinée par l'ordre du cosmos, ne s'est guère demande ce que signifiait "être-dans-le-monde". L’expérience de la facticité, qui est un des traits fondamentaux de celle-ci, est ce qui permet à Aristote dans le protreptique, de justifier la vie philosophique ; mais il conçoit (...) celle-ci comme culminant dans la contemplation, c'est-à-dire l'accès a ce qui est au plus haut point (ch. 2). Aristote est toujours resté pris dans cette ambiguïté, qui provient de ladite transposition : son éthique révèle ses hésitations entre deux sujets de l'agir moral : le "je" à qui il incombe d'agir de par ce qu'il a d'unique, le cédé a l'homme, tel qu'il est défini par sa place parmi les autres parties de l'univers (ch. 3 & 4). Par suite, il lui faut définir l'homme comme le plus mondain des êtres sublunaires : l'homme imite l'univers grâce à son universalité, et parce qu'il est capable de saisir les réalités les plus élevées (ch. 5). Cependant, Aristote ne peut définir le topos - ce dans quoi sont les choses- sans renvoyer à notre façon particulière d'être-là, même s'il réintroduit ensuite l'idée d'univers grâce à sa théorie des dimensions du corps humain comme fondées dans la structure objective du cosmos (ch. 6). Les difficultés de la définition aristotélicienne de l'âme ainsi que celles de la doctrine de l'intellect agent proviennent de la tentative d'Aristote pour transposer ce qu'il pense implicitement comme l'ouverture même du monde à travers notre présence dans le registre de la réalité mondaine-ce qui l'oblige à réduire l'âme à la conscience de ce qui se produit parmi les choses du monde (ch. 7). Il conçoit celui-ci d'une manière telle qu'elle l'amène à exclure le mouvement spécifiquement humain au profit de la continuité absolue des corps célestes. Cependant, la contemplation de soi du premier moteur reflète l'ambiguïté non résolue de l'energeia humaine : le pur acte d'être-là et l'activité de contempler le plus haut de tous les êtres s'y fondent (ch. 8). Malgré tout, l'energeia comme concept ontologique fondamental ne peut pas se définir en dehors de l'expérience humaine de l'être-là (ch. 9). (shrink)

Brillant geschriebenes und nobelpreisgekröntes Hauptwerk Bergsons, das weit über die Lebensphilosophie hinaus auf die Literatur und Ästhetik der Folgezeit wirkte und auf Autoren wie Proust, Gide, T. S. Eliot und Musil großen Einfluß ausübte. Mit seinem epochemachenden Hauptwerk "L'évolution créatrice", für das er 1927 den Nobelpreis für Literatur erhielt, greift Bergson unmittelbar in die Diskussion über zeitgenössische Evolutionstheorien ein, die die Biologie um die Jahrhundertwende beherrschten. Gegenüber mechanistischen Konzepten wie dem Neo-Darwinismus, die er - mit großer Sachkenntnis im Detail - (...) als unzureichend für das Verständnis der Komplexität evolutionärer Prozesse kritisiert, versucht Bergson für die Philosophie die Deutungshoheit über den Lebensbegriff zurückzugewinnen. Die Grundfrage des Werks lautet: Gibt es etwas, das alle Lebewesen in ihrer Entwicklung gemeinsam haben und das insofern ein bestimmendes Merkmal des Lebens selbst ist? Bergson findet die Antwort im titelgebenden Begriff der "schöpferischen Evolution". Nicht nur ist die Evolution als schöpferisch zu denken, sondern zugleich der schöpferische Akt als "evolutiv". Als treibende Kraft und Ursache aller Veränderungen macht Bergson dabei den ursprünglichen "élan vital" (Lebensimpuls) aus, der zu einem Zentralbegriff seiner Philosophie wurde. Die Kritik am Szientismus seiner Zeit führt Bergson darüber hinaus zu einem neuen Zugang zur Lebenswirklichkeit, den er in der (methodisch präzise bestimmten) "Intuition" entdeckt. So wird die Auseinandersetzung mit der Evolutionstheorie zugleich zu einer großangelegten Neubestimmung der philosophischen Methode. L'évolution créatrice wurde 1912 von Gertrud Kantorowicz zum ersten Mal ins Deutsche übertragen. Ihre in Sprache und Terminologie stark vom George-Kreis geprägte Übersetzung wurde für diese Neuausgabe vollständig überarbeitet und enthält jetzt auch die in der ersten deutschen Ausgabe fehlenden Anmerkungen und Nachweise Bergsons. (shrink)

The law of God: these words conjure an image of Moses breaking the tablets at Mount Sinai, but the history of the alliance between law and divinity is so much longer, and its scope so much broader, than a single Judeo-Christian scene can possibly suggest. In his stunningly ambitious new history, Rémi Brague goes back three thousand years to trace this idea of divine law in the West from prehistoric religions to modern times—giving new depth to today’s discussions about the (...) role of God in worldly affairs. Brague masterfully describes the differing conceptions of divine law in Judaic, Islamic, and Christian traditions and illuminates these ideas with a wide range of philosophical, political, and religious sources. In conclusion, he addresses the recent break in the alliance between law and divinity—when modern societies, far from connecting the two, started to think of law simply as the rule human community gives itself. Exploring what this disconnection means for the contemporary world, Brague—powerfully expanding on the project he began with _The Wisdom of the World_—re-engages readers in a millennia-long intellectual tradition, ultimately arriving at a better comprehension of our own modernity. “Brague’s sense of intellectual adventure is what makes his work genuinely exciting to read. _The Law of God_ offers a challenge that anyone concerned with today’s religious struggles ought to take up.”—Adam Kirsch, _New York__ Sun_ __ “Scholars and students of contemporary world events, to the extent that these may be viewed as a clash of rival fundamentalisms, will have much to gain from Brague’s study. Ideally, in that case, the book seems to be both an obvious primer and launching pad for further scholarship.”—_Times Higher Education Supplement_. (shrink)

When the ancient Greeks looked up into the heavens, they saw not just sun and moon, stars and planets, but a complete, coherent universe, a model of the Good that could serve as a guide to a better life. How this view of the world came to be, and how we lost it (or turned away from it) on the way to becoming modern, make for a fascinating story, told in a highly accessible manner by Rémi Brague in this wide-ranging (...) cultural history. Before the Greeks, people thought human action was required to maintain the order of the universe and so conducted rituals and sacrifices to renew and restore it. But beginning with the Hellenic Age, the universe came to be seen as existing quite apart from human action and possessing, therefore, a kind of wisdom that humanity did not. Wearing his remarkable erudition lightly, Brague traces the many ways this universal wisdom has been interpreted over the centuries, from the time of ancient Egypt to the modern era. Socratic and Muslim philosophers, Christian theologians and Jewish Kabbalists all believed that questions about the workings of the world and the meaning of life were closely intertwined and that an understanding of cosmology was crucial to making sense of human ethics. Exploring the fate of this concept in the modern day, Brague shows how modernity stripped the universe of its sacred and philosophical wisdom, transforming it into an ethically indifferent entity that no longer serves as a model for human morality. Encyclopedic and yet intimate,_ The Wisdom of the World_ offers the best sort of history: broad, learned, and completely compelling. Brague opens a window onto systems of thought radically different from our own. (shrink)

Armes de destruction massive, pollution, extinction démographique : tout ce qui menace l'homme en tant qu'espèce vivante ne fait plus de doute. Mais il existe des facteurs qui viennent de l'homme lui-même, visant à saper son humanité propre. Ces facteurs ont beau être plus difficiles à saisir, c'est eux que Rémi Brague tâche de repérer à travers une analyse fulgurante et radicale de l'idée d'humanisme. Car il ne s'agit plus de savoir comment nous pouvons promouvoir la valeur homme et ce (...) qui est humain, en luttant contre toutes les figures de l'inhumain. Il s'agit désormais de savoir s'il faut vraiment promouvoir un tel humanisme. C'est l'humanisme lui-même qui est mis à mal. Ce phénomène récent, Rémi Brague en aperçoit des signes avant-coureurs dans trois oeuvres majeures du XXe siècle, celle du poète russe Alexandre Blok, qui écrivait à l'ère de la révolution d'Octobre, et, plus près de nous, celles des philosophes Michel Foucault et Hans Blumenberg. Nous ne pouvons plus nous bercer d'illusions. Il est facile de prêcher un humanisme réduit aux règles du vivre-ensemble, mais comment le fonder? La pensée moderne est à court d'arguments pour justifier l'existence même des hommes. En cherchant à bâtir sur son propre sol, à l'exclusion de tout ce qui transcende l'humain, nature ou Dieu, elle se prive de son point d'Archimède. Est-ce une façon de dire que le projet athée des temps modernes a échoué? C'est au lecteur d'en juger. (shrink)

Western culture, which influenced the whole world, came from Europe. But its roots are not there. They are in Athens and Jerusalem. European culture takes its bearing from references that are not in Europe: Europe is eccentric.What makes the West unique? What is the driving force behind its culture? Remi Brague takes up these questions in Eccentric Culture. This is not another dictionary of European culture, nor a measure of the contributions of a particular individual, religion, or national tradition. The (...) author's interest is especially, with regard to the transmission of that culture, to articulate the dynamic tension that has propelled Europe and more generally the West toward civilization. It is this mainspring of European culture, this founding principle, that Brague calls Roman.Yet the author's intent is not to write a history of Europe, and less yet to defend the historical reality of the Roman Empire. Brague rather isolates and generalizes one aspect of that history or, one might say, cultural myth, of ancient Rome. The Roman attitude senses its own incompleteness and recognizes the call to borrow from what went before it.Historically, it has led the West to borrow from the great traditions of Jerusalem and Athens: primarily the Jewish and Christian tradition, on the one hand, and the classical Greek tradition on the other. Nowhere does the author find this Roman character so strongly present as in the Christian and particularly Catholic attitude toward the incarnation.At once an appreciation of the richness and diversity of the sources and their fruit, Eccentric Culture points as well to the fragility of their nourishing principle. As such, Brague finds in it notonly a means of understanding the past, but of projecting a future in proposing to the West, and to Europe in particular, a model relationship of what is proper to it.An international bestseller, this work has been or is presently being translated into thirteen languages. (shrink)

La Metaphysique d'Aristote culmine dans le livre Lambda (XII). Il resume les livres precedents, puis se lance dans une fantastique description de Dieu, Premier moteur immobile de l'univers et Penser se pensant soi-meme. Le premier a nous en avoir laisse un commentaire est Themistius, au IVe siecle. Entre lui et l'epoque d'Averroes, d'Albert le Grand, de Thomas d'Aquin, rien ne nous est reste sur Lambda. Themistius paraphrase le texte et y mele de tres importantes digressions. L'original grec est perdu. De (...) la traduction arabe, nous n'avons que des fragments. Mais elle avait ete integralement traduite en hebreu. C'est a partir de ces deux sources que Remi Brague propose ici une traduction litterale, avec une introduction et des notes explicatives. (shrink)

C'est à l'époque moderne que l'homme en est arrivé à se dire le créateur de sa propre humanité. Autrefois, il se croyait l'oeuvre de la nature ou l'enfant de Dieu. Désormais, il entend conquérir l'une et s'affranchir de l'autre. Il veut rompre avec le passé, se donner souverainement sa loi, définir ce qui doit être, dominer. Telle est l'ambition vertigineuse que raconte cet ouvrage. Descartes rêvait d'un homme maître et possesseur de la nature ; deux siècles plus tard, Nietzsche allait (...) décréter que l'homme doit être dépassé, n'étant plus à la hauteur des attentes que lui-même avait définies. Rémi Brague interroge les origines de ce projet et retrouve les traits qui vont progressivement dessiner la nouvelle humanité dont nous sommes les héritiers. Pour reconstituer la longue trajectoire de l'homme moderne, ce livre convoque aussi bien la philosophie que la littérature ; il y découvre les espoirs et l'enthousiasme qui portent ses débuts, mais aussi, à l'épreuve de cette expérience impossible, l'angoisse et les désillusions qui en marquent l'échec. Le Règne de l'homme clôt une longue enquête sur la manière dont l'homme, de l'Antiquité à nos jours, a pensé successivement son rapport d'abord au monde, ensuite à Dieu et, pour finir, à soi-même. (shrink)

A philosophy of nature is an urgent need if we want to avoid falling back into the Gnostic view of the world and of man’s place in it that modern science can’t help fostering. The medieval idea of the world as the creation of stable natures by a rational and benevolent God should provide us with useful guidelines. In particular, Aquinas gives us valuable hints about how our scientific knowledge of nature might help us to get a correct appreciation of (...) our own worth. (shrink)

Ein Leben lang leidet der Mensch an der nie zu überwindenden Endlichkeit seiner Vernunft, die ihn heftig mit Fragen bedrängt, zu deren Beantwortung sie selbst gar nicht in der Lage ist. Im Blick auf den Versuch, dieses Paradoxon aufzulösen, dass nämlich einerseits das metaphysische Bedürfnis der Vernunft zwar von dieser nicht aus eigener Kraft zufriedengestellt werden kann, andererseits aber diese Einsicht keineswegs ihr bohrendes Fragen zum Schweigen bringt, wird die Verführung nachvollziehbar, das Kind mit dem Bade auszuschütten und der Vernunft (...) rundweg und grundsätzlich eine tragfähige lebens- und handlungsleitende Kraft abzusprechen. Grosse Teile der Postmoderne sind von diesem tiefen Misstrauen, das den Abschied von aller Vernunft zu rechtfertigen scheint, geprägt. Die Alternative zu ihrer Verabschiedung im Aufweis der Möglichkeit - ja Notwendigkeit - von Metaphysik auch und gerade angesichts einer stets in ihrer Endlichkeit gefangenen Vernunft wird in diesem Buch gezeichnet."--Page 4 of cover. (shrink)

Que reste-il a dire sur le Menon? Quel dialogue de Platon semble mieux connu? Une methode renouvelee permet seule de montrer que les passages les plus celebres ne nous ont pas livre tous leurs secrets, et que ceux sur lesquels le regard glisse doivent au contraire retenir l'attention. L'interpretation ici proposee refuse de separer forme et contenu: si Platon a ecrit des dialogues, et non des traites, il devait avoir ses raisons. Le sens d'un dialogue ne se limite pas a (...) celui des repliques d'un seul personnage. Socrate n'est pas le porte-parole de Platon. Platon ne parle jamais en son propre nom. C'est le dialogue tout entier qui est l'enseignement, dans son plan, dans ses personnages, dans sa mise en scene. Elle refuse de supposer le sujet du dialogue: personne ne sait ce qu'est la vertu. C'est le dialogue qui doit appprendre ce qu'elle est. Elle refuse de se laisser imposer des passages classiques - la torpille, la reminiscence - entre lesquels il n'y aurait que du remplissage. Elle refuse d'expliquer les choix de Platon pour tel personnage, telle date, telle situation, par le renvoi positiviste a des faits exterieurs a la pensee reflechie du philosophe. Elle refuse d'ignorer les recentes decouvertes sur l'enseignement oral de Platon et en retrouve les principales doctrines dans le contenu, mais aussi la forme du texte. Elle demontre ainsi sur l'exemple d'un dialogue la fecondite d'une methode applicable a l'ensemble de l'oeuvre ecrite de Platon. (shrink)

I will assume that the plot of the Hayy ibn Yaqzan is already known: Ibn Tufayl supposes that his hero, a philosophical Robinson Crusoe, grew up alone on a desert island, which protected him from any possible corruption, but deprived him at the same time of the benefits of education. Without external help, and thanks to the force of his unaided raison, Hayy reaches the highest peaks of metaphysical insight. He first acquires a perfect knowledge of the physical world. He (...) then deduces from its structure that it was created, in time or together with time, by a Being whom or which he calls, in the wake of Avicenna, the “necessary Being” and that I will call, for the sake of brevity, by the name of God. Hayy discovers that he is called to imitate God, nay to assimilate himself to Him. Now, the last stage but one in Hayy’s progress implies an imitation of the heavenly bodies. (shrink)

Eine christliche AnthropologieAnthropologie ist unmöglich, weil eine Anthropologie überhaupt unmöglich ist. Den Grund dieser Unmöglichkeit liefert uns der gesunde Menschenverstand: Wie oben dargelegt: um irgendein Ding zu beschreiben, muss man ein Exemplar vor sich haben, das vollständig und unversehrt ist. Wenn man beispielsweise einen Hund beschreiben will, muss man ein erwachsenes und gesundes Tier als Beispiel wählen, um feststellen zu können, was ein Hund ist und was ihn ausmacht.

Versuchen wir jetzt, ein second best, ein deuteros plous durchzuführen. Dabei blenden wir das Hauptanliegen des ChristentumsChristentum, nämlich das Sichtbarwerden des Vaters in der Gestalt Christi[aut]Jesus Christus, keineswegs ab. Vielmehr gebrauchen wir das Licht des Geistes, das diese Gestalt widerstrahlen lässt, um die menschlichen Phänomene in einer gewissen Optik erscheinen zu lassen.

In »Materie und Gedächtnis«, seinem Hauptwerk, erörtert der französische Philosoph und Nobelpreisträger Henri Bergson das Zusammenwirken von Körper und Geist in der freien Handlung. Auf höchstem gedanklichen Niveau, aber in bestechend einfacher Sprache geschrieben, zählt das Werk zu den wenigen herausragenden Grundtexten der Gegenwartsphilosophie, vergleichbar »in ihrer Zeit mit Berkeleys Principles oder Kants Kritik«.Nachdem Bergson im Essai sur les données immédiates de la conscience das Verhältnis von Freiheit und Determinismus auf eine neue Basis zu stellen versucht hat, wendet er sich (...) hier, in Auseinandersetzung mit der Psychologie und Hirnphysiologie seiner Zeit, dem alten philosophischen Problem des Verhältnisses von Geist und Materie zu. Dabei reduziert er ›Materie‹ weder – idealistisch – auf reine Vorstellungen noch nimmt sie – materialistisch – als deren dinglichen Grund an, sondern sieht sie als eine Gesamtheit von ›Bildern‹, wobei er den Bildbegriff auf halbem Wege zwischen Ding und Vorstellung ansetzt und damit vor die Trennung von Existenz und Erscheinung zurückgeht. Eine herausragende Bedeutung kommt dabei dem Gedächtnis zu: hier verstanden nicht als ›mechanisches‹ Registrieren aufgenommener Inhalte, sondern als ›reines‹, lebendiges Gedächtnis, das sich einer geistigen, in der Vergangenheit entstandenen Bilderwelt bedient und der Dauer korrespondiert. Das auf Dauer ausgerichtete Gedächtnis verweist auf eine Selbstständigkeit des Geistes, die allerdings qua Handlung wieder auf den Körper zurückwirkt. »Der Geist entnimmt der Materie die Wahrnehmungen, aus denen er seine Nahrung zieht, und gibt sie ihr zurück in Form von Bewegung, der er seine Freiheit aufgeprägt hat«. (shrink)

Man spricht gerne von einem ‚christlichen Humanismus‘, der sich vom ‚atheistischen Humanismus‘ abhebe. Hat der christliche Glaube eine Antwort auf die heutige Krise des Humanismus beziehungsweise des Selbstverständnisses des modernen oder post-modernen Menschen? Bevor ich mich dieser Frage zuwende, muss ich jedoch zuerst eine Vorfrage stelle: Wie steht es um den ‚Humanismus‘? Wieso ist er in eine Krise geraten?

Die christliche Auffassung des Menschen ist aber auch in einem anderen Sinne auch ‚exzentrischExzentrizität‘, insofern sie den Christen keinen Ehrenplatz in der Gesamtheit des Menschentums zuweist. Das ChristentumChristentum betrifft nicht nur die Christen, sondern den Menschen in all räumlichen und zeitlichenZeit Dimensionen.

Das, was für uns heute zu einer Selbstverständlichkeit geworden ist, hat eine Geschichte. Es ist das Ergebnis einer Sinnesänderung, die sich auch in der Gesetzgebung und in der PolitikPolitik ausgewirkt hat. Hier seien ein paar Beispiele angegeben.

Die Frage nach dem Menschen beziehungsweise nach dem, was ihn zu einem Menschen macht – das heißt die Reflexion des Menschen über seine eigene Menschlichkeit –, ist keine blanke Selbstverständlichkeit. Es gibt sie nicht überall und nicht bei jedem. Und es hat sie auch in der Vergangenheit nicht immer gegeben. Das zeigt ein kurzer Blick in die Ideengeschichte.

Wenn man die Frage dem? Mann auf der Straße – und das sind wir alle – stellt, was der Mensch ist, erhält man zumeist keine Definition, sondern eine affektive Reaktion, etwa ein Achselzucken – die Frage erübrige sich, das wisse doch jeder schon –, auf jeden Fall nichts Theoretisches. Um eine regelrechte Definition zu bekommen, muss man sich an die Philosophen wenden.

Im vorliegenden Artikel bezwecke ich lediglich, die Hauptlinien eines vor kurzem erschienenen Buches vorzustellen1. Sein Titel entstammt dem ersten Korintherbrief. Dort fragt Paulus: «Hat nicht Gott die Weisheit der Welt als Torheit dargestellt?». Der Sinn, den die Formel im Zusammenhang meiner Untersuchungen annimmt, hat mit dem paulinischen Anliegen nicht das Geringste zu tun. In letzter Instanz sind beide — die Untersuchung und das Anliegen des Paulus — doch von derselben Sorge geleitet.

Histoire de la philosophie et liberté -- Le monde libre -- Le récit du commencement : une aporie de la raison grecque -- La vraisemblance du faux (Parménide, fragment I, 31-32) -- Sur le plan du Timée -- La cosmologie finale du Sophiste (265b4-e6) -- La communauté humaine dans la philosophie grecque -- Note sur la définition du mouvement (Physique III 1-3) -- Le fou stoïcien.

Modernity as a problem -- On modernitis -- Can europe survive modernity? -- From one transcendental to another -- Sacred cows or mad cows? -- To ground reason -- Atheism or superstition? -- Is secularization modern? -- Democracy and theocracy -- Reaction to progress -- Culture -- Are there really two cultures? -- Does culture support the idea of truth? -- Heirs without a will? -- To temporize -- From time to time -- How one writes history -- The conditions (...) of a future -- Reconstruction -- An educational dream -- Not to betray: the tradition. (shrink)

Il faut être "modérément moderne", et non "résolument" ; comme le préconisait Rimbaud dans un slogan aussi galvaudé que creux. Et prendre ses distances d'avec cette maladie, la "modernite". De ces fameux "Temps Modernes", que peut dire un philosophe qui a décidé de ne pas avancer masqué? Complaisante modernité, qui se clame en "rupture" avec tout! Et d'abord avec le passé pour lequel elle a inventé le nom de "Moyen Age". Alors que la modernité en vit comme un parasite, dans (...) une dialectique autodestructrice. Car au fond, qu'a-t-elle inventé? Ni la révolution technique, ni l'urbanisation, ni la société civile, ni même la personne comme sujet de libertés... Les idées modernes ne sont que des idées prémodernes, maquillées comme une marchandise volée. Avec le recul et la capacité d'analyse que lui permet sa formidable culture, Rémi Brague nous offre une série de réflexions incisives sur les notions de Modernité, de Culture, d'Histoire, de Sécularisation, de Progrès... Chemin faisant, il met en avant des penseurs qui sortent des sentiers battus, des idées qu'on avait oubliées, des rapprochements qui font avancer. Peut-on guérir de la "modernite"? C'est l'ambition de cet essai revigorant, qui n'interdit pas d'être résolument optimiste. (shrink)

LeibLeib, Leiblichkeit und LebenLebenmenschliches des MenschenNaturmenschliche: Verdienen sie Wertschätzung oder Geringachtung? Ist der Leib der Kerker der SeeleSeele – oder der Angelpunkt des Heils? Über[aut]Brague, Rémi diese Streitfrage wird seit je heftig gestritten. Deshalb soll am Beginn ein Blick auf die Ursprünge dieser Debatte in der Antike stehen, bevor dann in einem zweiten Schritt die durch die AnthropologieAnthropologiedes Christentumsdes ChristentumsChristentum eingeleitete Wende in den Blick kommt. Heute ist die Behütung der Metaphysik die Bedingung für eine Behütung des Physischen.