Abstract

En la filosofía de Aristóteles, enérgeia aparece como fundamento de mimesis, analogía y semejanza. Desde este ángulo es posible apreciar una suerte de corriente continua que permite superar la escisión radical entre ciencias prácticas, factivas y teóricas. Superada la escisión cabe visualizar el vínculo de unión entre la existencia humana y la divina. Esto no puede darse mediante una "nivelación desde abajo", como ocurre con la antropomorfización. En cambio, esa aspiración que cada ser manifiesta por aproximarse, en la medida de lo posible, a lo que 'es', en su perfección última y acabada, tiene la vida propia de la divinidad por expresión arquetípica. Aristóteles intenta un nuevo rumbo para explicar la relación entre el hombre y Dios. El ser es aquello que la mente ama, y el ser es para todos objeto de amor. En la substancia primera, ser y mente (Noús) se identifican, haciendo de Dios un ser nobilísimo y continuamente amado por el universo. El amor humano, el gozo de pensar que pensamos y que estamos vivos, nos permite contemplar al Primer Principio. Su separación, por tanto, no es una mera abstracción, sino la distancia reverente que impone la belleza, perfección y bondad, de la única substancia que es pensamiento de pensamiento y vida. Los entes, por su parte, participan (koinonei) (cf. Met. 1075 a, 24-25) todos para el todo. Se trata, pues, de una afirmación que nos remite indirectamente a Platón y la idea de methexis. El hombre, al poseer un lugar privilegiado en la naturaleza, está llamado a contemplar incluso aquellas cosas que parecieran estar sobre su capacidad (hyperanthropon) y, para lograrlo, debe esforzarse por hacerse semejante (homóioma) a lo divino, en lo que respecta a su actividad. Sólo en el desarrollo permanente de la virtud, considerada como enérgeia, puede llegar a ser el más amado por los dioses ( cf. E.N. 11 79 a,25-30).