Wikipedia

Astarte

Dewi Timur Tengah, yang disembah sejak Zaman Perunggu hingga zaman klasik

Astarte Yunani Kuno: Ἀστάρτη, romanized: Astártē) adalah bentuk Helenisasi dari dewi Timur Dekat Kuno ʿAṯtart. ʿAṯtart merupakan padanan Semit Barat Laut untuk dewi Semit Timur, Ishtar.[5]

Astarte
Dewi Kecantikan, Cinta, Perang, dan Perburuan
Patung figurin Fenisia ʿAštart dari El Carambolo di Spanyol
Planetkemungkinan Venus
Simbolsinga, kuda, kereta perang
Pemujaan
Pusat pemujaanUgarit, Emar, Sidon, Tirus
Keluarga
Orang tuaEpigeius/Ouranos dan Ge/Gaea (tradisi Fenisia yang dihelenisasi)
Ptah atau Ra (dalam tradisi Mesir)
Pasangankemungkinan Baal (Hadad)[1][2]
Padanan
RomawiVenus
YunaniAfrodit
MesopotamiaIshtar
SumeriaInanna
HurriaIshara;[3] Shaushka[4]
MesirIsis

Astarte dipuja sejak Zaman Perunggu hingga Zaman Kuno Klasik, dan namanya secara khusus dikaitkan dengan pemujaannya di Levant kuno di antara bangsa Kanaan dan Fenisia, meskipun ia pada awalnya dikaitkan dengan kota-kota bangsa Amori seperti Ugarit dan Emar, serta Mari dan Ebla.[6] Ia juga dirayakan dalam agama Mesir kuno, terutama selama masa pemerintahan keturunan Ramses menyusul masuknya kultus-kultus asing ke sana. Bangsa Fenisia memperkenalkan kultusnya di koloni-koloni mereka di Semenanjung Iberia.

Nama

sunting

Bentuk Proto-Semit dari nama dewi ini adalah ʿAṯtart.[7] Meskipun para sarjana terdahulu berpendapat bahwa nama ʿAṯtart dibentuk dengan menambahkan akhiran feminin Afroasiatik -t pada nama dewa ʿAṯtar,[5] pandangan yang lebih baru menerima bahwa nama ʿAṯtar dan ʿAṯtart memiliki kekerabatan secara etimologis, meskipun hubungan pasti di antara keduanya masih belum jelas. Makna dari nama ʿAṯtar dan ʿAṯtart itu sendiri masih belum jelas.[8]

Vokalisasi Teks Masoret ʿAštōret masih diperdebatkan: sebagian besar sarjana menganggapnya sebagai penerapan buatan dari huruf vokal kata Ibrani bōšet (בֹּ֫שֶׁת, 'memalukan') ke atas konsonan nama aslinya;[7][9][10][11] beberapa sarjana lain menyarankan hal tersebut merupakan hasil dari pergeseran Kanaan dari /ā/ menjadi /ō/ (terlepas dari kemunculan pergeseran yang tidak terduga pada posisi ini),[12] atau, dengan asumsi bentuk awalnya adalah *ʿAštārit, sebagai kejadian lazim dari pergeseran -ā(r)i- menjadi -ō(r)ē-.[13]

Gambaran Umum

sunting

Dalam berbagai budaya, Astarte dikaitkan dengan beberapa kombinasi dari bidang-bidang berikut: perang, seksualitas, kekuasaan kerajaan, kecantikan, penyembuhan dan — khususnya di Ugarit dan Emar — perburuan;[14] namun, sumber-sumber yang diketahui tidak menunjukkan bahwa ia adalah dewi kesuburan, bertentangan dengan pendapat dalam keilmuan awal.[15] Simbolnya adalah singa dan ia juga sering dikaitkan dengan kuda dan pada gilirannya dengan kereta perang. Burung merpati mungkin merupakan simbolnya juga, seperti yang dibuktikan oleh beberapa stempel silinder dari Zaman Perunggu.[16] Satu-satunya gambar yang diidentifikasi dengan kepastian mutlak sebagai Astarte adalah penggambaran dirinya sebagai petarung yang menunggang kuda atau di atas kereta perang.[17] Meskipun banyak penulis di masa lalu menegaskan bahwa ia telah dikenal sebagai perwujudan dewi dari bintang fajar dan bintang senja,[18] masih dipertanyakan apakah ia benar-benar memiliki karakter astral, setidaknya di Ugarit dan Emar.[19] Daftar dewa yang diketahui dari Ugarit dan kota-kota Suriah Zaman Perunggu terkemuka lainnya menganggapnya sebagai padanan dari dewi Asyur-Babilonia Ištar, dan dewi-dewi Hurria yang mirip Ishtar, yakni Ishara (kemungkinan dalam aspeknya sebagai "nyonya cinta") dan Shaushka; di beberapa kota, bentuk barat dari nama tersebut dan bentuk timurnya "Ishtar" sepenuhnya dapat saling dipertukarkan.[20]

Pada masa-masa berikutnya Astarte dipuja di Suriah dan Kanaan. Pemujaannya menyebar ke Siprus, tempat ia mungkin digabungkan dengan dewi Siprus kuno. Dewi Siprus yang digabungkan ini mungkin telah diadopsi ke dalam panteon Yunani pada masa Mikenai dan Zaman Kegelapan untuk membentuk Afrodit. Namun, sebuah argumen usang mendalilkan bahwa karakter Astarte pada awalnya tidak terlalu erotis dan lebih suka berperang dibandingkan Ishtar, mungkin karena ia dipengaruhi oleh dewi Kanaan Anat, dan oleh karena itu Ishtar, bukan Astarte, yang merupakan pendahulu langsung dari dewi Siprus tersebut. Meskipun demikian, bukti-bukti dari Fenisia pada Zaman Besi menunjukkan bahwa Astarte menjadi dewi yang lebih erotis berlawanan dengan pemujaan awal Zaman Perunggunya di Ugarit dan Suriah, dan bahwa bukti-bukti awal tentang Afrodit, lebih bersifat keperwiraan (suka berperang).

Orang Yunani pada zaman klasik, Helenistik, dan Romawi sesekali menyamakan Afrodit dengan Astarte dan banyak dewi Timur Dekat lainnya, sejalan dengan kebiasaan mereka yang sering menyinkretkan dewa-dewi lain dengan dewa-dewi mereka sendiri.[21] Selain itu, aspek-aspek tertentu dari dewa-dewi Yunani lainnya, seperti Artemis Astrateia dihipotesiskan sangat dipengaruhi oleh Astarte.

Pusat pemujaan utama Astarte pada Zaman Besi adalah negara-kota Fenisia yaitu Sidon, Tirus, dan Byblos. Koin-koin dari Sidon menggambarkan sebuah kereta perang yang di dalamnya terdapat sebuah bola, kemungkinan sebuah batu yang melambangkan Astarte. "Ia sering digambarkan pada koin-koin Sidon sedang berdiri di haluan kapal galai, mencondongkan tubuh ke depan dengan tangan kanan terentang, yang dengan demikian menjadi cikal bakal dari semua patung haluan untuk kapal layar."[22] Di Sidon, ia berbagi kuil dengan Eshmun. Koin-koin dari Beirut menunjukkan Poseidon, Astarte, dan Eshmun dipuja bersama-sama.

Lokasi penting lainnya di mana ia diperkenalkan oleh para pelaut dan penjajah Fenisia adalah Cythera, Malta, dan Eryx di Sisilia yang dari sana ia mulai dikenal oleh bangsa Romawi sebagai Venus Erycina. Tiga prasasti dari Loh Pyrgi yang berasal dari sekitar tahun 500 SM yang ditemukan di dekat Caere di Etruria menyebutkan pembangunan sebuah tempat suci untuk Astarte di dalam kuil dewi setempat Uni-Astre (𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖).[23][24] Di Kartago Astarte dipuja berdampingan dengan dewi Tanit, dan sering muncul sebagai elemen teoforik dalam nama-nama pribadi.[25]

Ikonografi

sunting

Penggambaran ikonografi Astarte, yang sangat mirip dengan Tanit,[26] sering menampilkannya dalam keadaan telanjang dan berada di hadapan singa-singa, yang masing-masing diidentifikasi dengan simbol seksualitas dan perang. Ia juga digambarkan bersayap, membawa cakram surya dan bulan sabit sebagai hiasan kepala, dan dengan singa-singanya dalam posisi sujud di kakinya atau tepat di bawah kakinya.[27] Selain singa, Astarte dikaitkan dengan merpati dan lebah. Ia juga dikaitkan dengan kehidupan flora liar seperti pohon palem dan bunga teratai.[28]

Sebuah motif seni tertentu mengasimilasi Astarte dengan Europa, yang menggambarkannya menunggangi seekor lembu jantan yang mewakili dewa pasangannya. Demikian pula, setelah pemujaannya dipopulerkan di Mesir, ia sering dikaitkan dengan kereta perang Ra atau Horus, serta sejenis senjata, yaitu kapak bulan sabit.[27] Dalam budaya Iberia, telah diajukan pendapat bahwa patung-patung asli seperti Baza, Elche, atau Cerro de los Santos mungkin mewakili citra Astarte atau Tanit yang telah di-Iberia-kan.[28]

Sebuah topeng kuno. Individu tersebut memiliki kulit cokelat dan rambut hitam. Terdapat lubang di bagian mata. Garis-garis yang turun di wajah diartikan sebagai janggut.
Sebuah topeng dari Kartago abad ke-4 SM yang menampilkan individu androgini berjanggut, telah diperdebatkan sebagai Astarte[29][30]

Beberapa patung figurin androgini dari Luristan yang memiliki payudara perempuan dan janggut telah diperdebatkan sebagai penggambaran Astarte.[31][29][32] Sejumlah patung figurin pilar Yudea menampilkan bentuk feminin dengan payudara dan janggut, memegang cakram surya, dan diyakini sebagai Astarte.[31]

Catatan Sejarah

sunting

Di Ebla

sunting

Catatan paling awal mengenai ʿAṯtart berasal dari Ebla pada milenium ke-3 SM,[33] di mana namanya tercatat dalam bentuk Aštarta (𒀾𒁯𒋫) dan Ištarta (𒅖𒁯𒋫).[5]

Di Mari Awal

sunting

Pusat kultus utama ʿAṯtart adalah Mari, di mana teks-teks awal dari kuilnya yang berasal dari masa sebelum kehancuran kota tersebut oleh Kekaisaran Akkadia mencatat namanya sebagai ᴰʿAṯtarat (𒀭𒀸𒁯𒊏𒀜),[34] yang tampaknya dibedakan dari padanan Semit Timur untuk ʿAṯtart, yakni dewi Mesopotamia Ištar, di Mari.[5][35]

Sebuah teks dari Mari mencatat bahwa persembahan diberikan kepada ʿAṯtarat dan dewa sungai Nārum secara bersamaan.[36]

Di Antara Bangsa Amori

sunting

Di Mari Amori

sunting

Pusat pemujaan utama ʿAṯtart masih berada di kota Mari selama periode Amori, ketika namanya tercatat sebagai elemen teoforik dalam nama-nama pribadi seperti ᴰAštart-azi (𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣, terj. har. 'ʿAṯtart adalah kekuatanku'). Namun, namanya di sisi lain ditulis dalam huruf paku menggunakan ideogram dan tanpa akhiran feminin -t, dalam bentuk ᴰaš-dar (𒀭𒀸𒁯) dan ᴰinanna (𒀭𒈹).[5][37]

Sebuah mantra sezaman yang digunakan untuk menangkal gigitan ular dari Ugarit mencatat keberadaan manifestasi ʿAṯtart yang bersemayam di Mari.[37]

Di Ugarit

sunting

Di Ugarit, varian lokal dari ʿAṯtart, yaitu ʿAṯtartu (𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚), tidak memiliki aspek astral apa pun atau kaitan dengan ʿAṯtar,[38] dan ia memainkan peran kecil dalam teks-teks mitologi, tetapi sering disebutkan dalam teks-teks ritual dan administratif Ugarit, yang dengan demikian menunjukkan bahwa ia penting bagi institusi kerajaan.[5][39]

ʿAṯtartu di Ugarit dikaitkan dengan dewi Anat, dengan Anat yang biasanya mendahului ʿAṯtartu, dan kedua dewi ini sering kali saling terhubung melalui paralelisme puitis. Kedua dewi berbagi ciri-ciri yang sama seperti kecantikan yang sempurna, yang menjadi ciri khas dewi-dewi muda, dengan manusia bernama Ḥuraya dibandingkan dengan mereka dalam teks KTU 1.13 III menggunakan istilah terj. har. 'yang keindahannya seperti keindahan Anat, yang kecantikannya seperti kecantikan ʿAṯtartu' (𐎄𐎋𐎟𐎐𐎓𐎎𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎐𐎓𐎎𐎅𐎟𐎋𐎎𐎟𐎚𐎒𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎒𐎎𐎅, dāka nuʿmi ʿAnati nuʿmuha kama têsimi ʿAṯtarti têsimuha),[40] di mana Anat dan ʿAṯtartu dihubungkan melalui paralel puitis.[5][41]

Ciri lain yang dimiliki Anat dan ʿAṯtartu secara bersamaan adalah kecintaan mereka pada perang, dan pemasangan mereka tampaknya disebabkan oleh peran bersama mereka sebagai pemburu cantik dan dewi prajurit. Meskipun demikian, ʿAṯtartu dari Ugarit belum memiliki ciri-ciri erotis dari ʿAštart Kanaan di masa selanjutnya.[5][41]

Sebagai dewi pemburu
sunting

Dalam teks KTU 1.92, ʿAṯtartu disebut sebagai ʿAṯtartu Sang Pemburu (𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚, ʿAṯtartu Ṣawwādatu) pada baris ke-2 hingga 3, dengan baris berikutnya menyebutkannya sedang "pergi ke padang pasir" (𐎚𐎍𐎋𐎟𐎁𐎎𐎄𐎁𐎗, taliku bi-madbari). Baris-baris berikutnya mencatat bahwa dewi tersebut melihat sesuatu yang namanya hilang akibat kerusakan pada teks, dan baris ke-5 menyebutkan bahwa kedalaman bergejolak dengan air, yang mungkin merujuk pada pertanda langit atau kemungkinan medan lembap tempat ʿAṯtartu sedang berburu. Baris ke-6 hingga 13 menggambarkan ʿAṯtartu berlindung di dataran rendah dan memegang senjatanya saat berburu, dan ia akhirnya membunuh seekor hewan yang namanya hilang di baris ke-14. Setelah ini, ʿAṯtartu memberikan hewan yang telah ia bunuh sebagai makanan untuk dewa El dan Yarikh.[42]

Oleh karena itu, pada dewi Semit Barat Laut terdapat suatu sifat yang juga merupakan karakteristik hipostasis maskulin ʿAṯtar dari Arab Selatan, yang mana sebagai penghormatan kepadanya perburuan suci dilakukan sebagai ritus kesuburan. Aspek pemburu dari ʿAṯtartu ini kemudian memudar pada milenium ke-1 SM.[5]

Pada bagian akhir teks KTU 1.92, ʿAṯtartu diberi pakaian, dan setelah itu ia digambarkan sebagai nšʾat ẓl k kbkbm (𐎐𐎌𐎀𐎚𐎟𐎑𐎍𐎟𐎋𐎟𐎋𐎁𐎋𐎁𐎎), yang berarti memunculkan bayangan seperti bintang, menyiratkan bahwa ʿAṯtartu sendiri bersinar terang dan menghilangkan bayangan layaknya yang dilakukan oleh bintang, atau dirinya sendiri yang bersinar layaknya bintang. Bagian ini mengarah pada bagian lain di mana Baal menginginkan ʿAṯtartu karena kecantikannya, dan mendekatinya.[43]

ʿAṯtartu juga muncul sebagai pemburu wanita dalam teks KTU 1.114, di mana ia dan saudarinya Anat secara konsisten digambarkan sedang berburu bersama dan membawa pulang hewan buruan yang dagingnya mereka bagikan kepada para dewa. Dalam teks ini, ʿAṯtartu disebutkan sebelum Anat,[44] tidak seperti sebagian besar teks Ugarit di mana urutan ini dibalik, meskipun kedua dewi tersebut sekali lagi terhubung melalui paralel puitis pada baris ke-10 hingga 11, yang berbunyi "ʿAṯtartu dan Anat ia dekati; ʿAṯtartu telah menyiapkan sepotong daging bistik untuknya, dan Anat sepotong daging has dalam" (𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎊𐎎𐎙𐎊𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎓𐎄𐎁𐎟𐎐𐎌𐎁𐎟𐎍𐎅𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎋𐎚𐎔, ʿAṯtarta wa-ʿAnata yamġiyu ʿAṯtartu taʿdubu našabi lêhu wa-ʿAnatu katipa).[45]

Referensi

sunting
  1. ↑ Smith 2014, hlm. 48-49; 61.
  2. ↑ Lewis 2011, hlm. 208.
  3. ↑ Smith 2014, hlm. 74-75.
  4. ↑ Smith 2014, hlm. 76-77.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lipiński 1995, hlm. 128-154.
  6. ↑ Smith 2014, hlm. 33-34; 36.
  7. 1 2 Cooper 1990, hlm. 98.
  8. ↑ Smith 2014, hlm. 33-38.
  9. ↑ Encyclopaedia Biblica. Vol. sextus (ʿEBED Ad ZARETHAN). Institutum Bialik. 1971. hlm. 407.
  10. ↑ Ashtoreth in Strong's Concordance
  11. ↑ van der Toorn, Becking & van der Horst 1999, hlm. 112–113.
  12. ↑ Cooper 1990.
  13. ↑ van der Toorn, Becking & van der Horst 1999, hlm. 113.
  14. ↑ Smith 2014, hlm. 45; 54.
  15. ↑ Schmitt 2013.
  16. ↑ Cornelius 2014, hlm. 91.
  17. ↑ Cornelius 2014, hlm. 92-93; 95.
  18. ↑ van der Toorn, Becking & van der Horst 1999, hlm. 109-110.
  19. ↑ Smith 2014, hlm. 35.
  20. ↑ Smith 2014, hlm. 36; 74-77.
  21. ↑ Budin 2004.
  22. ↑ Snaith 1954, hlm. 103.
  23. ↑ Agostini & Zavaroni 2000.
  24. ↑ Bloch-Smith 2014, hlm. 186.
  25. ↑ Bloch-Smith 2014, hlm. 185-186.
  26. ↑ Salinas de Frías 2013.
  27. 1 2 Belén & Martín Ceballos 2002.
  28. 1 2 Vázquez Hoys 1998.
  29. 1 2 Orsingher, Adriano. "Giving a face to a name. Phoenician and Punic Divine Iconographies, Names and Gender." Archimède: Archéologie et histoire ancienne 8 (2021): 84-97. https://shs.hal.science/halshs-03279698v1/file/AR_D1_7_ORSINGHER.pdf
  30. ↑ Orsingher, Adriano. "A mask from Carthage and elusive gods." Semitica et Classica 9 (2016): 169-186.
  31. 1 2 Sugimoto, Tomotoshi. "The Judean Pillar Figurines and the." Transformation of a goddess (2014): 141-166.
  32. ↑ Manning, William. "The Double Tradition of Aphrodite's Birth and Her Semitic Origins." Scripta Mediterranea (2002).
  33. ↑ Smith 2014, hlm. 34.
  34. ↑ Smith 2014, hlm. 41.
  35. ↑ Smith 2014, hlm. 75-76.
  36. ↑ Smith 2014, hlm. 68.
  37. 1 2 Smith 2014, hlm. 76.
  38. ↑ Smith 2014, hlm. 35-37.
  39. ↑ Smith 2014, hlm. 38.
  40. ↑ Pardee 2012.
  41. 1 2 Smith 2014, hlm. 64-65.
  42. ↑ Smith 2014, hlm. 45-48.
  43. ↑ Smith 2014, hlm. 48.
  44. ↑ Smith 2014, hlm. 49-53.
  45. ↑ Smith 2014, hlm. 64.
Ikon rintisan

Artikel bertopik mitologi, mitos, atau legenda ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Astarte&oldid=29221678"