Yeshayahou Leibowitz

Yeshayahu Leibowitz
Información personal
Nombre nativo	ישעיהו ליבוביץ
Nacimiento	29 de enero de 1903; Riga, Imperio ruso
Fallecimiento	18 de agosto de 1994 (91 años); Jerusalén, Israel
Sepultura	Monte del Descanso
Nacionalidad	Israelí
Ciudadanía	Israel
Familia
Cónyuge	Greta Leibowitz
Hijos	6
Familiares	Nechama Leibowitz (hermana); René Leibowitz (primo); Yoram Yovell (nieto); Ilay Ofran (nieto); Hagit Ofran (nieta)
Educación
Educación	Universidad de Berlín; Universidad de Basilea
Educado en	Universidad Humboldt de Berlín
Información profesional
Ocupación	Bioquímico, periodista, filósofo, pedagogo, profesor universitario, químico, escritor, neurofisiólogo y neurólogo
Área	Filosofía, bioquímica, medicina, neurofisiología, historia de la ciencia, religión y judaísmo
Cargos ocupados	Jefe de redacción
Empleador	Universidad Hebrea de Jerusalén
Movimiento	Neokantismo
Obras notables	Encyclopaedia Hebraica
Distinciones	Premio Israel (1993; rechazado)
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Yeshayahu Leibowitz (en hebreo: ישעיהו ליבוביץ‎; Riga, Imperio ruso; 29 de enero de 1903-Jerusalén, Israel; 18 de agosto de 1994) fue un intelectual público, polímata y judío ortodoxo israelí. Fue profesor de bioquímica, química orgánica y neurofisiología en la Universidad Hebrea de Jerusalén, además de editor de la Encyclopaedia Hebraica, una extensa enciclopedia en hebreo. Fue conocido por sus controvertidas y directas opiniones sobre política, religión y filosofía judía.^[2]

Leibowitz sostenía que el Estado de Israel y el sionismo habían pasado a ser considerados más sagrados que los valores humanistas judíos y describió la conducta israelí en los territorios palestinos ocupados como de naturaleza «judeonazi», al tiempo que advirtió sobre el efecto deshumanizador de la ocupación tanto sobre sus víctimas como sobre sus opresores.^[3] Debido a sus frecuentes críticas al sionismo fue denominado el «profeta de la ira».^[4]^[5]

Sus ideas despertaron un considerable interés entre distintos sectores de la sociedad israelí, incluidos aquellos que se oponían a ellas.^[5]

Biografía

Nació en Riga, entonces parte del Imperio ruso y actualmente en Letonia, en 1903, en el seno de una familia sionista religiosa. Su padre era comerciante de madera y entre sus primos se encontraban el filósofo Isaiah Berlin^[6] y el futuro gran maestro de ajedrez Aron Nimzowitsch.^[7] Además, el orientalista Ernst Mainz estaba casado con una prima suya.^[8]

Leibowitz creció hablando alemán y yidis con su madre y hebreo con su padre. Él y su hermana fueron educados por un tutor privado, mientras que su padre se encargaba de sus estudios religiosos. Durante su infancia, Leibowitz era aficionado a las obras en yidis de Sholem Aleijem y Jaim Najman Biálik.^[9] Llegó a dominar ocho idiomas: alemán, yidis, hebreo, ruso, francés, inglés, arameo y latín.^[10] En 1919, la familia Leibowitz abandonó Riga y se trasladó a Alemania como consecuencia de la batalla de Riga.^[9]

Carrera

Leibowitz estudió química y filosofía en la Universidad de Berlín. Tras completar su doctorado en 1924, trabajó para la Sociedad Kaiser Wilhelm antes de retomar sus estudios de bioquímica y medicina en la Universidad de Colonia y la Universidad de Heidelberg. En 1933 no pudo completar su título de médico en Alemania debido a su origen judío, por lo que terminó sus estudios en la Universidad de Basilea.^[11]

En 1935, tras la introducción de las Leyes de Núremberg, Leibowitz realizó la aliyá al Mandato británico de Palestina, estableciéndose en Jerusalén. En 1941 se convirtió en profesor de la Universidad Hebrea de Jerusalén, donde inicialmente enseñó química orgánica y posteriormente bioquímica en la Facultad de Ciencias Naturales, además de neurofisiología en la Facultad de Medicina, en la que ejerció como profesor titular desde 1952. También fue profesor invitado de estudios judíos en Haifa.^[11]^[12]^[13]

Entre 1956 y 1972, Leibowitz fue editor de la Encyclopaedia Hebraica.^[11] Además de sus numerosos artículos y ensayos, escribió una gran cantidad de libros sobre filosofía, valores humanos, pensamiento judío, las enseñanzas de Maimónides y política. Muchas de sus conferencias y disertaciones, incluidas las impartidas como parte del proyecto Broadcast University de la Radio del Ejército de Israel, fueron posteriormente recopiladas y publicadas en forma de libro. Leibowitz fue también un prolífico escritor de cartas y sus consejos y opiniones eran solicitados con frecuencia. La primera recopilación de su correspondencia, en hebreo, fue publicada de manera póstuma.

En las elecciones a la Knéset de 1949, Leibowitz encabezó la Lista Unida de Trabajadores Religiosos, que no obtuvo ningún escaño.

A mediados de la década de 1950, Leibowitz cofundó y dirigió la «Línea de Voluntarios» (שורת המתנדבים), creada para combatir la corrupción gubernamental, y en 1962 codirigió el Comité Público para el Desarme Nuclear.^[14]

Leibowitz se retiró de la docencia en 1970, aunque permaneció como profesor emérito del Departamento de Filosofía.^[11]

Vida personal y familia

Leibowitz estuvo casado con Greta, con quien tuvo seis hijos, dos de los cuales murieron a temprana edad.^[15]^[16] Su hijo Elia fue presidente del departamento de astrofísica de la Universidad de Tel Aviv y el director que más tiempo estuvo al frente del Observatorio Wise.^[17] Otro de sus hijos, Uri, fue profesor de medicina en el Centro Médico Hadassah.^[15] Su hija Yiska fue fiscal de distrito.^[15]

Su hermana, Nechama Leibowitz, fue una reconocida estudiosa de la Biblia. Leibowitz permaneció activo hasta el último día de su vida. Murió mientras dormía el 18 de agosto de 1994.^[12] Shamai Leibowitz y Hagit Ofran se encuentran entre sus nietos.^[18]

Filosofía

Religión

Halajá y mitzvot

Leibowitz era un judío ortodoxo que sostenía opiniones controvertidas sobre la halajá, o ley judía. Escribió que el único propósito de los mandamientos religiosos era obedecer a Dios y no recibir ningún tipo de recompensa ni en este mundo ni en el mundo venidero. Sostenía que las razones de los mandamientos religiosos estaban más allá de la comprensión humana y eran, además, irrelevantes, y que cualquier intento de atribuir un significado emocional al cumplimiento de las mitzvot era equivocado y asemejable a la idolatría.

Creía que los judíos debían cumplir las mitzvot únicamente con el fin de servir a Dios y que, aunque estas también pudieran proporcionar beneficios incidentales a quien las realizara, el acto solo tendría valor religioso si su motivación era servir a Dios. Negaba la idea de que existieran mitzvot «éticas» en sentido independiente y sostenía que cualquier mandamiento que estableciera deberes hacia otras personas se basaba en la posición del individuo ante Dios y no en su relación con sus semejantes.^[19]

La esencia de la concepción religiosa de Leibowitz era que la fe de una persona consistía en su compromiso de obedecer a Dios, es decir, los mandamientos divinos, y que esto no guardaba relación con la imagen que esa persona tuviera de Dios. Leibowitz consideraba que Dios no podía ser descrito y que su entendimiento no era el entendimiento humano, por lo que todas las preguntas dirigidas a Dios resultaban improcedentes.^[20] Leibowitz afirmaba que la decisión de una persona de creer en Dios —en otras palabras, de obedecerlo— definía o describía a esa persona, no a Dios.

En su opinión, la oración realizada por motivos personales, destinada a satisfacer las necesidades de quien rezaba, carecía de sentido religioso e incluso constituía una blasfemia, ya que pretendía influir sobre Dios y lo concebía como un agente encargado de satisfacer necesidades humanas. A su juicio, la única forma legítima de oración era aquella realizada para cumplir los mandamientos sin referencia alguna a las necesidades del orante.^[21]

Dios y la Torá

Leibowitz concebía a Dios como trascendente a toda la realidad tal como la conocen los seres humanos. Consideraba que, como entidad, Dios era incomparable con cualquier otra forma de realidad accesible a la experiencia humana y que se encontraba completamente separado del mundo material.

No concebía la historia humana dentro del mundo natural como poseedora de un significado divino y rechazaba la idea de que Dios hubiera establecido un propósito divino para la historia o ejerciera algún tipo de providencia sobre la humanidad. No consideraba la Torá como un relato de verdades históricas y científicas, sino como la fuente de las mitzvot o mandamientos relativos a la forma en que los judíos deben servir a Dios.

Creía que los relatos presentados como hechos en la Torá simplemente empleaban formas literarias comprensibles para los seres humanos con el objetivo de transmitir exigencias relativas al culto a Dios. Escribió que «desde el punto de vista de la fe religiosa, la Torá y la totalidad de las Sagradas Escrituras deben concebirse como una exigencia que trasciende el alcance de la cognición humana —la exigencia de conocer a Dios y servirlo—, una exigencia transmitida mediante distintas formas de expresión humana: preceptos, visión, poesía, oración, pensamiento y narración».

Sostenía que la Torá no debía leerse como un relato histórico puramente factual, que la inclusión de información histórica real sería meramente circunstancial y que todas las descripciones de la intervención de Dios en la naturaleza y en la historia no debían interpretarse literalmente, sino en función de los mensajes que transmitían, puesto que su concepción de la trascendencia divina negaba la posibilidad de semejante contacto entre lo sagrado y el mundo profano.^[19]^[22]

Una consecuencia de este planteamiento era que la fe, entendida como el compromiso personal de obedecer a Dios, no podía verse cuestionada por el problema filosófico habitual del mal ni por acontecimientos históricos que aparentemente contradijeran una presencia divina. Cuando alguien le dijo a Leibowitz que había dejado de creer en Dios después del Holocausto, este respondió: «Entonces nunca creíste en Dios».^[23]

Si una persona dejaba de creer después de un acontecimiento terrible, ello demostraba, según Leibowitz, que solo había obedecido a Dios porque creía comprender su plan o porque esperaba recibir una recompensa. Para Leibowitz, «la creencia religiosa no es una explicación de la vida, la naturaleza o la historia, ni una promesa de un futuro en este mundo o en otro, sino una exigencia».^[24] Consideraba que el Holocausto carecía de significado religioso específicamente judío, ya que atribuírselo habría contradicho su concepción de que Dios no interviene en los asuntos humanos.^[19]

Judaísmo reformista y cábala

Fue crítico del judaísmo reformista, al que calificó de «distorsión histórica de la religión judía», así como de la Cábala, pues consideraba que ambos alentaban a las personas a cumplir las mitzvot no por sí mismas, sino atribuyéndoles una finalidad concreta.

El judaísmo reformista enseña el concepto de «monoteísmo ético» y concibe al judaísmo como poseedor de la misión de ser una «luz para las naciones», mientras que la Cábala busca una redención universal mediante el cumplimiento de las mitzvot. Esto se oponía a la idea de Leibowitz de que estas debían cumplirse exclusivamente para servir a Dios y no con ninguna otra finalidad explícita.

También rechazaba el concepto de Tikun olam, una idea cabalística que sigue siendo popular en el judaísmo reformista como fundamento del apoyo a la justicia social.^[25] Asimismo, sostenía que situar al Estado de Israel, la historia judía o la cultura judía por encima de Dios constituía Avodah Zarah, es decir, idolatría.^[26]

Problema mente-cuerpo

Leibowitz sostenía que el problema mente-cuerpo era intrínsecamente irresoluble. Argumentaba que los seres humanos no pueden comprender racionalmente cómo un acontecimiento mental causa un acontecimiento físico o viceversa, ni pueden comprender cómo ambos tipos de acontecimientos están vinculados de manera constante y sincrónica sin conocer la causa original de dicha vinculación. Sostenía que la incapacidad de comprender la conexión psicofísica refleja una limitación fundamental de la razón y de la cognición humanas.

Ideas y opiniones

Sionismo

Leibowitz se consideraba un sionista religioso y estuvo vinculado al movimiento Mizrachi. Concebía el sionismo como una «oportunidad histórica para que la renovada independencia política del pueblo judío pusiera a prueba los valores de la herencia judía frente a las realidades del Estado moderno». Veía favorablemente un sistema jurídico basado en la halajá.

Después de la Declaración de Independencia de Israel, Leibowitz se mostró decepcionado por la manera en que los partidos religiosos habían llegado a acuerdos con el gobierno secular. En su opinión, se habían prostituido ante el gobierno con el objetivo de proteger su propia forma de sectarismo religioso, subordinando la religión al Estado. Consideraba moralmente corrupto al Gran Rabinato de Israel, al que denominó «datikan».^[2] Como consecuencia, acabó desilusionándose con el sionismo en su conjunto.^[27]^[28]

Leibowitz afirmó posteriormente que el sionismo «no es una ideología, sino un conjunto de actividades emprendidas para restaurar la independencia de la nación judía en su propia tierra: una expresión del hartazgo de ser gobernados por los goyim».^[29] Sin embargo, sostuvo que nunca se había sentido decepcionado por el Estado de Israel en sí mismo, sino por las injusticias cometidas por este contra los palestinos.^[29]

Tras la masacre de Qibya de 1953, Leibowitz se volvió cada vez más crítico con las políticas del gobierno israelí. Condenó la masacre, calificándola de aberración moral y política, y advirtió que el uso de la fuerza militar sin restricciones morales corrompería los fundamentos de la sociedad israelí.^[30] También argumentó que tales actos traicionaban el legado ético del judaísmo y socavaban la integridad moral del naciente Estado.^[31]

En 1956, Leibowitz escribió un artículo en Haaretz después de que inicialmente las autoridades no castigaran a los responsables de la masacre de Kafr Qasim. Allí comentó con aguda ironía que, en nombre de la justicia que Israel afirmaba defender, bien podría pedirse la derogación de las Leyes de Núremberg y la exoneración de los funcionarios nazis condenados, dado que ellos también habían alegado obedecer órdenes de sus superiores.^[32]

Leibowitz fue duramente crítico con las políticas israelíes tras la Guerra del Líbano de 1982.^[19] Instó repetidamente a los israelíes a negarse a prestar servicio militar en los territorios ocupados y advirtió que Israel estaba convirtiendo a sus soldados en «judeonazis». Escribió que si «la ley [...] puede permitir el uso de la tortura como medio para obtener confesiones de los prisioneros, entonces esto demuestra una mentalidad nazi».^[33]^[34]^[35] Apoyaba una retirada unilateral israelí de los territorios ocupados.^[21]

En un discurso pronunciado en Haifa en 1991 declaró: «Una mentalidad de tipo nazi también existe en nuestro país. Es un hecho».^[2]

Liderazgo israelí

En 1966, Leibowitz criticó duramente a David Ben-Gurión, afirmando que «gobernaba su partido y la vida política de Israel con un control absoluto». Presentó a Ben-Gurión como engañoso y expansionista. Escribió que, aunque este había declarado públicamente ante la Knéset que se oponía a una guerra preventiva contra Egipto, en secreto había trabajado para planificarla y posteriormente había proclamado una expansión de las fronteras de Israel que denominó «Tercer Reino de Israel», extendido hasta la isla de Tirán.

También criticó el proyecto nuclear iniciado durante el mandato de Ben-Gurión, señalando que había sido establecido «sin conocimiento del Comité de Asuntos Exteriores y Defensa de la Knéset». Según Leibowitz, Ben-Gurión y sus colaboradores intentaron ocultar la cuestión a la opinión pública israelí mediante la supresión de la cobertura periodística. Previamente, en 1960, Leibowitz había dirigido junto con el político Eliezer Livneh el Comité para la Desnuclearización de Oriente Medio.^[36]

En una entrevista con Maariv en enero del año siguiente, tras la controversia generada por sus declaraciones, Leibowitz afirmó: «Creo que [Ben-Gurión] es la mayor catástrofe que le haya ocurrido jamás al pueblo judío y al Estado de Israel». Ben-Gurión se enfureció, aunque fingió no darle importancia.^[37]

Sionismo religioso

Artículo principal: Sionismo religioso

Leibowitz fue profundamente crítico con el sionismo religioso. Afirmó que sus partidarios «han deificado a la nación, adoptado el patriotismo como su fe y convertido al Estado en su religión. Su preocupación no es el pueblo judío como el Pueblo de la Torá, potencialmente o de hecho, sino la Torá al servicio de los intereses de la nación y del Estado». También expresó el temor de que esta tendencia pudiera conducir a una guerra civil.^[29]

Mesianismo

Leibowitz no creía en la Era mesiánica tal como se entiende tradicionalmente: «el profundo significado religioso de la idea mesiánica consiste en presentar una meta y un propósito hacia los cuales debe aspirarse eternamente. El Mesías es esencialmente aquel que siempre vendrá, es el futuro eterno. El Mesías que llega, el Mesías del presente, es inevitablemente el falso Mesías».

Consideraba que la expectativa de una era mesiánica literal difuminaba la distinción entre «la fe religiosa orientada al servicio de Dios y los anhelos psicológicos de satisfacción de las aspiraciones humanas».^[38]

Ocupación israelí

Leibowitz estuvo entre los primeros intelectuales israelíes que, inmediatamente después de la Guerra de los Seis Días de 1967, afirmaron que si la ocupación continuaba provocaría un deterioro de la posición moral de Israel. Advirtió además que la victoria podía corromper la democracia.^[39]

En un ensayo de 1968 titulado «Los territorios», Leibowitz advirtió sobre un futuro sombrío:

El gobierno sobre los territorios ocupados tendría repercusiones sociales. Después de algunos años ya no habría trabajadores ni agricultores judíos. Los árabes serán la población trabajadora y los judíos los administradores, inspectores, funcionarios y policías, principalmente policía secreta. Un Estado que gobierna a una población hostil de entre 1,5 y 2 millones de extranjeros se convertiría necesariamente en un Estado policial secreto, con todo lo que ello implica para la educación, la libertad de expresión y las instituciones democráticas. La corrupción característica de todo régimen colonial también prevalecería en el Estado de Israel. La administración tendría que reprimir la insurgencia árabe, por un lado, y conseguir colaboradores árabes, por otro. También existen buenos motivos para temer que las Fuerzas de Defensa de Israel, que hasta ahora han sido un ejército popular, se transformarían como consecuencia de ello en un ejército de ocupación, se degradarían y sus comandantes, convertidos en gobernadores militares, pasarían a parecerse a sus homólogos de otras naciones. Por preocupación por el pueblo judío y su Estado, no tenemos otra opción que retirarnos de los territorios y de su población de un millón y medio de árabes.

Después de los asesinatos realizados por el Mosad tras la masacre de Múnich, Yeshayahu Leibowitz declaró durante un discurso público en la Universidad Ben-Gurión del Néguev: «Quien condene el terrorismo de las organizaciones palestinas debe al mismo tiempo condenar el terrorismo de la ocupación israelí de Cisjordania y Gaza».^[40]

En 1980, Leibowitz pronunció otro discurso en el que abordó varias cuestiones relacionadas con la ocupación israelí, incluida la violencia política palestina, que describió como una «consecuencia natural del dominio colonial»:

La corrupción de la ocupación no se detiene en los ocupantes: también deforma las vidas de los ocupados. Hoy prácticamente todos los árabes que viven bajo dominio israelí, ya sea en el Estado o en los territorios, están, en la práctica o en principio, alineados con la OLP. Algunos pueden incluso verse impulsados a cometer actos de terrorismo. No puedo sentir indignación moral ante este hecho, porque semejante resistencia es una consecuencia natural del dominio colonial. La ocupación genera rebelión; la rebelión genera terrorismo; el terrorismo provoca contraterrorismo; y el ciclo continúa. Quien se oponga verdadera y sinceramente a esta tragedia en desarrollo y tema la devastación que causará tanto al pueblo judeoisraelí como al pueblo árabe palestino debe reconocer esto: la única forma de evitar el desastre es poner fin de manera completa e incondicional a la ocupación.

Durante las décadas de 1970 y 1980, Leibowitz continuó condenando enérgicamente el control israelí de los territorios capturados por las FDI durante la Guerra de los Seis Días. Tras el estallido de la Guerra del Líbano comenzó a promover la desobediencia civil e instó a los soldados a negarse a prestar servicio en los territorios ocupados.^[14]

Asentamientos israelíes

Artículo principal: Asentamiento israelí

El 27 de septiembre de 1985, Leibowitz fue entrevistado por el periódico Haaretz y llamó a tomar las armas contra los colonos israelíes en Cisjordania:^[41]

Los asesinos al otro lado de la Línea Verde que se asentaron en Judea y Samaria tienen armas. Por lo tanto, les pido que tomen las armas, que tomen las armas contra ellos antes de que los arrojen a campos de concentración como perros leprosos. Sí, tomen las armas.

Religión y Estado

Leibowitz defendía la separación entre religión y Estado y sostenía que mezclar ambos corrompía la fe. Escribió: «Para el judaísmo, únicamente Dios es sagrado, mientras que el país, la nación y el Estado carecen de ese estatus. El Estado no es un valor en sí mismo».^[42]

A partir de 1959, Leibowitz abogó por la separación entre religión y Estado y para ello fundó el movimiento político «El Nuevo Régimen» (המשטר החדש).^[14] Condenaba la veneración de los santuarios judíos y se refería cínicamente al Muro de las Lamentaciones como el Discotel, un juego de palabras entre «discothèque» y Kotel, palabra hebrea que literalmente significa «muro» y que, escrita con mayúscula, hace referencia al Muro Occidental.^[12]^[43]^[21]^[44]^[19]

Homosexualidad y género

Leibowitz sostenía que el Estado no debía condenar ni restringir las relaciones entre personas del mismo sexo, pese a la prohibición existente en la halajá, y que las personas homosexuales debían, no obstante, esforzarse por seguir siendo judíos observantes.^[45]^[46]

Leibowitz también defendió una mayor igualdad de género en la práctica judía. Escribió que «las decisiones halájicas del judaísmo que excluyen a las mujeres de los cargos públicos nos dicen más acerca de lo que de hecho ocurría que acerca de lo que debería ocurrir» y defendió que hombres y mujeres estudiaran juntos la Torá.^[47]

Premios y reconocimientos

En una entrevista publicada en Haaretz, Carlo Strenger, quien conoció personalmente a Leibowitz, afirmó:

Debido a su carácter provocador, es fácil pasar por alto la profunda seriedad moral de Leibowitz y la gran relevancia que tiene hoy su pensamiento. A menudo se lo encasilla como perteneciente a la extrema izquierda, lo cual es un error. Leibowitz, que nunca estuvo dispuesto a ceder ante la presión colectiva, constituía una de las combinaciones más improbables: por una parte era un libertario, una forma extrema de liberal clásico, y creía que los seres humanos debían ser libres para determinar su forma de vida sin interferencia alguna del Estado. Por otra parte, era un judío ultraortodoxo que insistía en que el Estado y la religión debían estar completamente separados para evitar que se corrompieran mutuamente.^[48]

En 1993, Leibowitz fue seleccionado para recibir el Premio Israel por el conjunto de su trayectoria.^[33] Antes de la ceremonia de entrega, fue invitado a hablar ante el Consejo Israelí para la Paz Israelí-Palestina, donde sus controvertidas declaraciones en las que instó a los soldados israelíes a desobedecer órdenes provocaron indignación; Isaac Rabin llegó a amenazar con boicotear la ceremonia. El jurado se reunió para discutir la posibilidad de retirar el premio, pero el propio Leibowitz anunció que se negaba a aceptarlo porque no quería provocar antagonismo al recibirlo.^[33]

En 2003, el periodista de Haaretz Avi Lavie escribió un artículo sobre las controvertidas afirmaciones de Yeshayahu Leibowitz titulado «Yeshayahu Leibowitz está vivo: en el centenario de su nacimiento».^[49]

Bibliografía

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שיחות על 'שמונה פרקים' לרמב"ם, Yeshayahu Leibowitz, 1986.
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עם, ארץ, מדינה, Yeshayahu Leibowitz, 1991.
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רציתי לשאול אותך, פרופ' ליבוביץ... : מכתבים אל ישעיהו ליבוביץ וממנו, Yeshayahu Leibowitz, 1992.
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Accepting the Yoke of Heaven: Commentary on the Weekly Torah Portion, Yeshayahu Leibowitz, Shmuel Himelstein (traductor), 2002.
בין מדע לפילוסופיה: מאמרים, הרצאות ושיחות, Yeshayahu Leibowitz, 2002.
גוף ונפש: מוח יסודות הבעיה הפסיכופטית, Yeshayahu Leibowitz.
חמישה ספרי אמונה, Yeshayahu Leibowitz.
ויכוחים על אמונה ופילוסופיה, Yeshayahu Leibowitz y Aviezer Ravitzki.
הערות לפרשיות השבוע, Yeshayahu Leibowitz.

Véase también

Enlaces externos

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Sitio sobre Yeshayahu Leibowitz Archivado el 14 de abril de 2005 en Wayback Machine.
Sitio sobre Yeshayahu Leibowitz Archivado el 23 de noviembre de 2009 en Wayback Machine.
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Referencias

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Multimedia: Yeshayahu Leibowitz / Q215927

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