Poscolonialismo

El poscolonialismo, o estudios poscoloniales (en inglés, postcolonial studies), es un campo de investigación que estudia la herencia cultural del colonialismo y del imperialismo. Apareció en la década de 1980 en universidades de Inglaterra y de Estados Unidos, y se extendió después a Europa y a América Latina. Su punto de partida es que el fin de los imperios no acabó con las formas de dominación que estos habían creado: las maneras de nombrar, clasificar y representar a los pueblos colonizados siguieron funcionando en la cultura, en la literatura y en el saber académico. El adjetivo «poscolonial» remite a esta corriente de pensamiento y no debe confundirse con «post-colonial», que designa sin más el periodo posterior a la colonización.

América invertida, de Joaquín Torres García (1943).

El campo se ocupa sobre todo de los territorios de los antiguos imperios británico, francés, español y portugués: África, la India, la antigua Indochina francesa, Asia Occidental, el Caribe y América Latina. También se ocupa de la literatura de los pueblos indígenas de Canadá, Australia y Nueva Zelanda. La crítica suele considerar Orientalismo, de Edward Said (1978), como el texto fundacional. Otros especialistas sitúan sus cimientos en la obra de Frantz Fanon, sobre todo en Piel negra, máscaras blancas (1952) y Los condenados de la tierra (1961). Junto a Said, Homi Bhabha y Gayatri Spivak forman el trío de autores fundadores, y cada uno se apoya en una figura distinta del pensamiento francés: Said en Foucault, Spivak en Derrida y Bhabha en Lacan.

El campo analiza sobre todo el discurso colonial, es decir, la manera de hablar y de escribir sobre los pueblos colonizados que los presenta como inferiores. Bhabha añadió la hibridez cultural: la mezcla que se produce cuando dos culturas conviven bajo el dominio colonial. De Spivak vienen otros dos conceptos: la subalternidad, que nombra a los grupos a los que nadie escucha, y el esencialismo estratégico, que consiste en adoptar a propósito y por un tiempo una identidad simple para poder actuar en política. El campo se divide en dos corrientes. Una se fija sobre todo en el lenguaje y en las imágenes; la otra, en la economía y en el reparto del poder en las antiguas colonias. A América Latina los estudios poscoloniales llegaron pronto y levantaron polémica. Allí nació una corriente propia alrededor de la colonialidad del poder, un concepto del sociólogo peruano Aníbal Quijano.

Al poscolonialismo se le han hecho críticas muy distintas entre sí. Desde el marxismo se le reprocha haber sustituido el análisis económico por el estudio del discurso. Desde América Latina se le objeta haber trasladado a la región problemas ajenos y haber dejado de lado el trabajo que allí ya se hacía. Desde la metodología se le señala una falta de rigor en buena parte de lo que se publica con esa etiqueta.

Historia del poscolonialismo

El poscolonialismo nació como corriente de pensamiento en lengua inglesa entre las décadas de 1980 y 1990. Sus autores estudian lo que dejó el dominio colonial británico en la India, Australia, África y Oriente Medio durante los siglos xix y xx. Se apoyan sobre todo en la lectura del marxismo heterodoxo que impulsó Antonio Gramsci. También recogen los intentos de ir más allá del marxismo, el posestructuralismo —la corriente francesa que sostiene que el lenguaje no refleja la realidad, sino que la construye— y la crítica de la metafísica occidental.

La obra de Edward Said Orientalismo. El Oriente creado por Occidente, publicada en Nueva York en 1978, se presenta por lo general como el punto de partida de los estudios poscoloniales. Lo que más se le reconoce es haber mostrado las representaciones que clasifican, jerarquizan y esencializan a los no occidentales. Esencializar significa aquí atribuirles rasgos fijos e inmutables. El anticolonialismo de siglos anteriores se dirigía sobre todo contra las conquistas militares de territorios lejanos, la explotación de los colonizados por los colonizadores o el racismo. Orientalismo, en cambio, critica una epistemología —esto es, un modo de producir y validar el conocimiento— y un discurso colonial.

Said sigue el rastro de lo que escribieron los eruditos occidentales sobre Oriente, sobre todo en Francia y Gran Bretaña, desde finales del siglo xvii. Toma de Michel Foucault la noción de discurso y sostiene que el orientalismo no solo acumula datos: fabrica un saber. Ese saber construye a la vez una imagen de uno mismo y una imagen del otro, ajustada «al ejercicio directo e indirecto de la dominación occidental». Los marxistas explicaban esa dominación como una dependencia sobre todo económica y política. Said añade que también se ejerce al producir conocimiento. Insiste en que hace falta desmontar los mecanismos ideológicos que la descolonización dejó en pie, y con ello dio nuevo impulso al anticolonialismo.

Said formuló su propuesta cuando se agotaban las esperanzas revolucionarias que había suscitado el periodo de las independencias. Sibeud describe ese planteamiento como un «programa intelectualmente seductor» que mantiene «el equilibrio entre erudición y compromiso político», y cuyo objeto principal pasa a ser el «discurso colonial». Said dio un sentido político a esta empresa crítica, que debía permitir la construcción de otro discurso.

Precursores del poscolonialismo

Desde la década de 1920 se alzaron voces contra la violencia del sistema colonial. Nguyen Ai Quoc, más conocido como Ho Chi Minh, publicó en 1925 El proceso de la colonización francesa. Al final de esa recopilación, Nguyen lanzó una llamada unitaria bajo la forma de un «Manifiesto de la “Unión Intercolonial”, asociación de los indígenas de todas las colonias».

El precursor principal de esta corriente es Frantz Fanon, psiquiatra nacido en Martinica en 1925. Fanon criticó con dureza el colonialismo y el daño socioeconómico y psicológico que causaba a los colonizados. También participó de forma activa en las luchas anticolonialistas, entre ellas la guerra de liberación de Argelia. Sus escritos y su compromiso ayudaron a la descolonización en África y en otras regiones, y pusieron las bases del pensamiento poscolonial. Sus dos libros más conocidos son Piel negra, máscaras blancas (1952) y Los condenados de la tierra (1961). Ambos influyeron mucho en los tres autores fundadores del campo: Edward Said, Homi Bhabha y Gayatri Spivak, que se inspiraron en Fanon sin adoptar todos la misma actitud ante sus ideas.

Fanon separa dos violencias que, a su juicio, no valen lo mismo. La violencia colonial existe para conservar la dominación y la explotación, y se ejerce mediante la muerte y el abuso. Frente a ella sitúa la «contraviolencia» del colonizado. La considera legítima porque responde a una situación que el colono creó y mantiene por la fuerza. Para Fanon esa contraviolencia no es solo un medio de combate: es la vía por la que el colonizado recupera lo que el colonialismo le quitó. La lucha rompe las divisiones y la marginación que impusieron el colonialismo y el imperialismo europeos. Devuelve la justicia y la dignidad, y permite al oprimido volver a ser sujeto de su propia historia. En sus propias palabras, la descolonización es «creación de hombres nuevos». Apunta a un humanismo nuevo que solo llega cuando desaparecen a la vez el colono y el colonizado. El papel de la violencia en la descolonización es el punto más discutido de su obra, tanto entre quienes lo admiran como entre quienes lo rechazan.

Fanon reformula también las clases sociales del marxismo. Sostiene que en las colonias el obrero de la ciudad ocupa una posición relativamente privilegiada. La fuerza revolucionaria está, según él, en el campesinado y en el lumpenproletariado, es decir, en la población desempleada y desclasada de los suburbios. Su razón es que en la colonia la división de clases está atravesada por la raza: la riqueza y el color de piel se explican mutuamente.

La difusión de estas tesis dio lugar, en las décadas de 1960 y 1970, a una corriente de lectura conocida como «fanonismo». Immanuel Wallerstein advirtió en 1979 de un riesgo: ideas como la de que la violencia siempre resulta catártica pueden apoyarse en frases sueltas de Fanon, pero juntas dibujan un autor que se parece poco al que escribió los libros.

Los condenados de la tierra se tradujo al español dos años después de su primera edición y tuvo en América Latina más lectores que Piel negra, máscaras blancas. Roberto Fernández Retamar presentó la obra al público de la región en 1965, en la revista Casa de las Américas. Desde finales de la década de 1980, la crítica poscolonial volvió a leer a Fanon con menos urgencia política y más atención a los aspectos discursivos de su obra.

Fundadores del poscolonialismo

Edward Said

Pintura orientalista de Gaspard de Toursky, principios del siglo xx.

A Edward Said se le considera el padre fundador de esta corriente. Es también el teórico en quien más se nota la huella de Frantz Fanon. Al analizar el discurso colonial y las representaciones de los colonizados, Said retoma el esquema binario de Fanon: colonizador frente a colonizado, centro frente a periferia, Occidente frente a Oriente.

Said rechaza igualmente el esencialismo culturalista y la lógica del enfrentamiento. Reprocha a los eruditos orientalistas haber contrapuesto de manera simplificadora un «Occidente» y un «Oriente» supuestamente homogéneos. Él mismo rechaza ese enfoque binario, que justifica políticas agresivas hacia los grupos extranjeros. También rechaza el esencialismo que hay detrás de esa forma de partir el mundo en dos bandos. Ese esencialismo consiste en dar por sentado que las culturas se definen por rasgos típicos inmutables y que tales «culturas» distinguirían a unos pueblos de otros.

Said propone así una «desterritorialización» de la reflexión, para evitar la trampa de tratar las culturas como si fueran cosas fijas, en la que habrían caído los estudios orientalistas. Con ello busca también evitar los peligros de la «geografización ideológica», que atribuye de manera sumaria a determinadas áreas regionales unas particularidades morales, intelectuales o espirituales.

Según Anne-Emmanuelle Berger, el poscolonialismo de Said deconstruye los sesgos del discurso colonialista. En esa tarea se esfuerza por no reproducir la excesiva valoración de uno mismo ni el menosprecio del otro, rasgos propios del lenguaje eurocéntrico. Se ha reprochado a Said que ofreciera a veces la imagen de un Occidente obsesionado por dominar a los pueblos no occidentales. Aun así, al rechazar los análisis que pretenden explicarlo todo, Said señaló un método que protege de las generalizaciones abusivas y de las «retóricas oposicionales».

Homi Bhabha y la crítica de las ideas de Said

Homi K. Bhabha, autor de The Location of Culture (1994).

El modelo de análisis de Said, fundado en la oposición colonizador-colonizado, predominó en la crítica poscolonial hasta la década de 1990. En esos años empezó a recibir críticas, en particular del indio Homi Bhabha, profesor de literatura inglesa y estadounidense en la Universidad de Harvard.

Bhabha reprocha a Said un análisis del colonialismo que no tiene bastante en cuenta lo complejas que eran las relaciones coloniales. En The Location of Culture (1994) desarrolla su teoría de la hibridez. Con ella cuestiona una visión que reduce los discursos y los regímenes coloniales a simples sistemas «monolíticos» y «hegemónicos», es decir, de una pieza y sin fisuras. Bhabha llama la atención sobre la «heterogeneidad» y la «ambivalencia» de los sistemas coloniales de representación, y pone así en entredicho el esquema binario de Fanon. Va más lejos: sostiene que la hibridez, o «tercer espacio», da mejor cuenta de la realidad colonial. Define ese espacio como un lugar donde se disuelven las purezas, las polaridades y los esencialismos. La teoría abrió un camino nuevo a la crítica poscolonial, pero tiene también límites teóricos, ideológicos y empíricos, que señalaron Aijaz Ahmad, Arif Dirlik, Benita Parry y Amar Acheraiou.

Gayatri Spivak

Gayatri Chakravorty Spivak en 2012.

La tercera figura fundadora es la crítica literaria Gayatri Spivak, nacida en Calcuta en 1942. Spivak une dos enfoques poscoloniales. Por un lado se sitúa cerca de la filosofía posestructuralista; por otro, la cruza con una crítica marxista que arranca de la resistencia colectiva de los movimientos de liberación anticoloniales. Su ensayo más célebre es ¿Pueden hablar los subalternos?, escrito en 1988. Allí define qué es un subalterno: todos los grupos oprimidos de la sociedad poscolonial india —por género, edad, clase o casta—, las voces acalladas y las tradiciones mutiladas.

Spivak creó además la expresión esencialismo estratégico. El esencialismo consiste en dar a un grupo una identidad única y fija; así se borra su diversidad interna y se acaba en el estereotipo. El esencialismo estratégico es otra cosa: el propio grupo adopta a propósito, y solo por un tiempo, una identidad de ese tipo para poder sostener una acción política concreta. Spivak matizó después el alcance del término. Explicó que nunca lo pensó como un concepto teórico y lamentó que terminara sirviendo de excusa a la política de la identidad.

Rasgos y conceptos centrales del poscolonialismo

El poscolonialismo estudia la violencia y la explotación coloniales, las relaciones entre colonizador y colonizado y las representaciones coloniales de la cultura, de la identidad y de la «raza». Analiza además el discurso colonialista, las interacciones culturales —en especial la hibridez cultural y lingüística que resulta de la colonización—, la descolonización y el neocolonialismo. Esta teoría saca a la luz los mecanismos de la dominación colonial y ataca la ideología y las representaciones de las que eran víctimas los colonizados.

El poscolonialismo se desarrolló en Estados Unidos y se difundió por el mundo anglosajón. Es de inspiración posestructuralista y posmodernista. Se apoya en los trabajos de Michel Foucault, Gilles Deleuze y Jacques Derrida. Recurre también al psicoanálisis, en concreto a lo que escribió Jacques Lacan sobre el lenguaje y la identidad. Su campo principal de investigación es la cultura y la identidad de las sociedades poscoloniales.

Los estudios poscolonialistas tienen como tema principal los procesos de desarrollo de una identidad cultural nacional en los países colonizados.

Sus nociones principales y conceptos clave son:

• identidad
• género
• raza
• racismo
• etnicidad
• alteridad
• globalización
• multiculturalismo
• criollización
• imperialismo
• feminismo

La hibridez cultural

La hibridez es un concepto que viene de la biología, donde nombra el cruce de dos especies vegetales o animales. Con el tiempo pasó a usarse en campos muy distintos: la arquitectura, la informática, la geología, la química, la industria del automóvil, el derecho, la literatura, la lingüística, la antropología, la etnología y los estudios culturales y poscoloniales. En el poscolonialismo, la hibridez cultural ocupa el centro de las discusiones.

Homi Bhabha expuso su teoría de la hibridez en The Location of Culture (1994). Tanto ahí como en los estudios poscoloniales en general, la teoría es sobre todo cultural y semiótica: se ocupa de los signos y de los significados, no de la biología. Describe la ambivalencia de la identidad cultural colonial, la del colonizado y la del colonizador, y quiebra la idea misma de esencia y de pureza. En la colonia las formas culturales se mueven por «imitación» y por «traducción», y ese movimiento desmiente los principios de «autenticidad» y de «jerarquía» que defendía el discurso colonialista. Para Bhabha, la hibridez «abre, en sentido metafórico, un espacio donde se construye un objeto colonial nuevo», «un tercer espacio» intermedio que no es ni el del colonizado ni el del colonizador. Lo considera un «lugar de enunciación» privilegiado, donde se disuelven las construcciones binarias y esencialistas.

Esta teoría dominó los debates poscoloniales durante las dos décadas siguientes y cuenta con muchos partidarios. También tiene detractores, como John Hutnyk, Jan Nederveen Pieterse y Amar Acheraiou.

Corrientes internas del poscolonialismo

Dos corrientes principales se reparten el campo: la tendencia culturalista y semiótica —la que estudia la cultura y los signos, es decir, las palabras, las imágenes y los relatos—, por un lado, y el enfoque materialista, por otro.

La deconstrucción del discurso colonial

Homi Bhabha, Robert J. C. Young, Néstor García Canclini, Gayatri Spivak y Paul Gilroy representan la tendencia semiótico-culturalista, predominante en los estudios poscoloniales. Esta corriente desarrolló dentro de la tradición anticolonialista un enfoque novedoso, que pone el acento en desmontar el discurso colonial pieza por pieza para ver de qué está hecho, más que en el análisis de las desigualdades económicas. La corriente toma distancia respecto del marxismo, cuyo análisis de la situación de los países colonizados o excolonizados juzga demasiado homogeneizador. También considera el marxismo demasiado asociado a un universalismo occidental que contribuyó a la descalificación de las demás culturas. Desde la década de 1990, esta corriente no materialista provocó una reacción dentro del propio poscolonialismo. La criticaron investigadores que se mantuvieron fieles a la teoría marxista.

El enfoque materialista

Aijaz Ahmad, Benita Parry, Arif Dirlik, Timothy Brennan y Amar Acheraiou sostienen el enfoque materialista. Este mira sobre todo la geopolítica y las condiciones materiales de las antiguas colonias. Estos teóricos critican a la corriente semiótico-culturalista por su excesiva dependencia de las teorías posmodernistas sobre la definición de la cultura y de la identidad. Le reprochan también su visión «sincrónica» del colonialismo, es decir, concentrada en un momento preciso de la historia —el siglo xix—, en lugar de optar por un «enfoque diacrónico», que tenga en cuenta las evoluciones históricas de larga duración. Ese segundo enfoque permitiría delimitar «la genealogía de la ideología colonial moderna» y sus diversas «ramificaciones». Según algunos de estos críticos, como Amar Acheraiou, «el discurso colonial moderno se inspiró profundamente en las ideologías colonialistas clásicas».

Los teóricos de la tradición materialista critican que el poscolonialismo, en su versión semiótico-culturalista, deje de lado el contexto político y económico de las antiguas colonias. Según ellos, atiende sobre todo a las cuestiones de cultura y de identidad que preocupan a la diáspora. Aijaz Ahmad, por ejemplo, le reprocha estar desconectado de la realidad de esas colonias, y en particular de la India. Sostiene que «entre la poscolonialidad tal como existe en la India y la poscolonialidad como práctica discursiva tal como aparece en Bhabha, parecería que hay un abismo considerable». Arif Dirlik critica que los estudios poscoloniales metan bajo una misma etiqueta literaturas nacidas de lugares e historias muy distintos: «las literaturas de África, del Caribe y del Sudeste Asiático son todas diferentes entre sí y proceden de historias y lugares diferentes, pero esas diferencias simplemente desaparecen en la teoría colonial». Amar Acheraiou pide «descolonizar la teoría poscolonial» y librarla de la jerga posmodernista que, a su juicio, la ahoga. Propone que se centre en el contexto geopolítico de las antiguas colonias y en la globalización.

Los estudios del colonialismo de poblamiento

Junto al poscolonialismo creció otro campo, los estudios del colonialismo de poblamiento (settler colonial studies), que impulsó en Australia Lorenzo Veracini a partir de los trabajos previos de Patrick Wolfe. Este campo distingue dos formas de dominio. El colonialismo clásico explota la mano de obra y los recursos de la población indígena. El colonialismo de poblamiento, en cambio, se apodera de la tierra y hace desaparecer a esa población, sea de forma literal o simbólica. Como los colonos llegan para quedarse, Wolfe describió el colonialismo de poblamiento como «una estructura» y no como «un acontecimiento».

Ese enfoque ha servido también para discutir la colonialidad del poder. Doerthe Rosenow, siguiendo a Shannon Speed, sostiene que los análisis de la colonialidad no alcanzan a explicar la violencia del colonialismo de poblamiento en América Latina: dan por sentado que el colono ya se asentó y es de allí, en lugar de reconocer una ocupación que continúa.

Relación del poscolonialismo con el posestructuralismo

El poscolonialismo dialoga con grandes figuras del posestructuralismo, como Michel Foucault o Jacques Derrida. Anne-Emmanuelle Berger lo resume así: «Por su crítica de todo gesto de “homogeneización” y de “totalización” en nombre del trabajo desestabilizador de las diferencias, la teoría poscolonial se inscribe en la corriente posestructuralista».

En Orientalismo, Edward Said analiza el discurso colonial apoyándose en la teoría del discurso de Michel Foucault. La influencia foucaultiana se manifiesta en la reconceptualización que Said hace de la relación de poder: no la percibe como una fuerza unilateral que el opresor ejerce sobre el oprimido, sino como una red de poderes y contrapoderes que circulan dentro de la sociedad. Así, la imposición del colonialismo por parte de las potencias imperialistas sobre las poblaciones indígenas deja de considerarse una simple relación de poder unidireccional. Pasa a entenderse como una construcción frágil. Tiene que legitimarse sin descanso y hacer frente a los contrapoderes que ella misma genera, en una relación de fuerzas que cambia todo el tiempo. Cada uno de los tres autores fundadores se apoya en una figura distinta del pensamiento francés: Said en Foucault, Spivak en Derrida y Bhabha en Lacan.

Gayatri Spivak tradujo al inglés la obra de Jacques Derrida De la gramatología en 1976, antes de escribir su texto más célebre, ¿Pueden hablar los subalternos?. En De la gramatología, escribe Jane Hiddleston, Derrida emprendió la tarea de «deconstruir el etnocentrismo de la metafísica occidental». Derrida pone en cuestión sobre todo el afán de la filosofía por explicarlo todo y la tentación de los filósofos occidentales de señalar un centro. También pone en duda la posición del sujeto en la escritura filosófica. Spivak prolonga ese trabajo tanto en su práctica estilística, a la que se ha reprochado cierta oscuridad, como en su crítica del etnocentrismo.

El diálogo con la filosofía europea sigue abierto en autores posteriores. Achille Mbembe construyó su concepto de necropolítica sobre la reflexión de Michel Foucault acerca del biopoder y sobre la que Giorgio Agamben hizo del homo sacer y del estado de excepción.

Feminismo poscolonial

La escritora zimbabuense Tsitsi Dangarembga en 2021.

El feminismo poscolonial analiza cómo afectan a las mujeres no occidentales los efectos políticos, económicos y culturales del colonialismo. Apareció en Estados Unidos en la década de 1980. Nació en parte como reacción contra los sesgos androcéntricos de lo que escribían los teóricos del poscolonialismo: tanto Frantz Fanon y Aimé Césaire como Edward Said dejaron de lado las cuestiones de género. Ochy Curiel lo expresa así: «si aíslan la raza como criterio de clasificación de las poblaciones que determina posiciones en la división internacional del trabajo y en los roles sociales dentro del capitalismo global, apenas rozan su relación con el sexo y la sexualidad y no hacen referencia a los aportes de numerosas feministas en la creación de ese pensamiento».

Los teóricos del poscolonialismo señalan a veces el sistema colonial como el «gran culpable». Las feministas poscoloniales prefieren un doble enfoque: muestran que el colonialismo y el «patriarcado» actuaron de común acuerdo, y que ambos sostenían la dominación masculina. Desde este punto de vista, la célebre obra de Gayatri Spivak ¿Pueden hablar los subalternos? (1988) se considera un texto precursor importante: trata de la manera en que la administración colonial y los nacionalistas hindúes instrumentalizaron a las viudas indias inmoladas según la costumbre del sati, la incineración ritual de la viuda junto al cadáver de su esposo. Las feministas poscoloniales centran su atención en la capacidad de resistencia, o agencia, de las mujeres. Así, Chandra Mohanty, en Bajo los ojos de Occidente: academia feminista y discursos coloniales (Under Western Eyes), uno de los textos mayores del feminismo poscolonial, publicado en 1984, reprocha a numerosas feministas occidentales que reproduzcan el cliché orientalista de «la mujer del Tercer Mundo», víctima pasiva y obediente de la opresión patriarcal. La escritora zimbabuense Tsitsi Dangarembga llevó estas cuestiones a la novela Nervous Conditions (1988). El libro cuenta lo que significa llegar a ser mujer bajo el colonialismo y después de él, y entrelaza el género, el colonialismo y la emancipación.

Recepción del poscolonialismo en América Latina

Los estudios poscoloniales nacieron a finales de la década de 1970 en universidades de Inglaterra y de Estados Unidos. Santiago Castro-Gómez explica que llegaron a las aulas de la mano de refugiados y de hijos de inmigrantes venidos de antiguas colonias británicas. Estos profesores se sabían «intelectuales tercermundistas del Primer Mundo», y esa posición marcó su manera de pensar el colonialismo.

En América Latina la corriente se recibió pronto, y con polémica. En 1997, durante el encuentro de la Asociación de Estudios Latinoamericanos celebrado en México, Hugo Achugar y Mabel Moraña le hicieron una objeción de fondo. A su juicio, los estudios subalternos y poscoloniales traían de fuera dos problemas ajenos: el del multiculturalismo estadounidense y el de la poscolonialidad británica. Al hacerlo, dejaban de lado el trabajo que los intelectuales latinoamericanos ya venían haciendo y restaban a la región capacidad para construir sus propios proyectos de identidad. A los estudios subalternos se les reprochó también que se hicieran desde universidades estadounidenses y que no reclamaran para sí la representación del subalterno.

Walter Mignolo respondió a ese debate con la idea de posoccidentalismo. Llama así a la reflexión crítica sobre la situación histórica de América Latina que nació en el siglo xix. Fue entonces cuando la región definió su relación con Europa y construyó el discurso de la identidad latinoamericana. Mignolo separa tres tipos de teorías surgidas de la caída del antiguo orden colonial europeo. Las posmodernas expresan la crisis del proyecto moderno. Las poscoloniales reflejan la crisis de las colonias que se independizaron después de la Segunda Guerra Mundial. Las posoccidentales nacieron en América Latina a partir de 1918, con autores como Leopoldo Zea, Enrique Dussel, José Carlos Mariátegui, Edmundo O'Gorman, Roberto Fernández Retamar y Raúl Prebisch.

Mabel Moraña estudió lo que llamó el «boom del subalterno». Con esa expresión se refiere a la difusión de una categoría muy amplia, que mete en un mismo saco a todos los sectores sometidos al poder. Moraña recuerda que en América Latina la idea de subalterno no era nueva. Daniel Mato critica que los estudios culturales se extendieran por la región sin que nadie se preguntara qué representaban. Advierte además que no conviene traducir la etiqueta al pie de la letra ni sacarla de su contexto.

La colonialidad del poder

El sociólogo peruano Aníbal Quijano, que formuló el concepto de colonialidad del poder.

El sociólogo peruano Aníbal Quijano creó el concepto de colonialidad del poder. Llama así a la dominación de origen colonial que siguió funcionando después de que terminara el colonialismo. Uno de sus ejes es la clasificación de la población mundial según la idea de raza. Para Quijano, esa idea es una construcción mental nacida de la experiencia de la dominación colonial.

A partir de ahí, Mignolo sostiene que la colonialidad actúa en tres planos: el del poder, el del saber y el del ser. El giro decolonial consiste, según él, en soltar las categorías de pensamiento que la modernidad presenta como naturales. Mignolo parte de una premisa: no hay modernidad sin colonialidad, y el mundo moderno y colonial empieza en el siglo xvi.

Mary Louise Pratt y la anticonquista

Mary Louise Pratt estudió en Ojos imperiales. Literatura de viajes y transculturación (1992) cómo los relatos europeos de viajes ayudaron a construir la autoridad de Europa sobre el mundo. Pratt llama zona de contacto al espacio donde se producen los encuentros coloniales: allí se tratan a diario personas a las que separan la geografía y la historia, y en ese trato mandan la coerción y la desigualdad. Llama anticonquista a las estrategias con que la burguesía europea se presenta con cara inocente mientras afirma su superioridad. El viajero mira el territorio sin tocarlo en apariencia, pero esa mirada, según Pratt, ya lleva dentro el propósito de apropiarse de él. Un tercer concepto suyo es la autoetnografía: la manera en que los conquistados responden a las imágenes que de ellos hacen los conquistadores, y lo hacen con los códigos del propio colonizador. Pratt pone como ejemplo temprano la Nueva crónica y buen gobierno de Guamán Poma de Ayala.

La escritura poscolonial y la lengua del colonizador

Ngugi wa Thiong'o, que abandonó el inglés para escribir en gikuyu.

Las obras literarias que se llaman «poscoloniales», en el sentido de posteriores a la época colonial, tratan a menudo de identidad, exilio, alienación cultural, mestizaje y racismo. La crítica poscolonial analiza también obras escritas y publicadas durante el periodo colonial.

Muchos escritores poscoloniales escriben en las lenguas coloniales y algunos comenzaron su carrera en tiempos de la colonización. No todos mantienen, sin embargo, la misma actitud ante esa herencia cultural colonial. El escritor argelino en lengua francesa Malek Haddad consideraba el francés un «exilio» y una fuente de alienación. Declaró: «Estoy menos separado de mi patria por el Mediterráneo que por la lengua francesa». Otros autores, en cambio, como el premio Nobel de Literatura caribeño Derek Walcott, asumen por completo el uso del inglés como medio de expresión literaria. Walcott reivindica al mismo tiempo su hibridez cultural, lingüística y biológica, pues desciende de antepasados antillanos, ingleses y neerlandeses. En su poema épico Omeros celebra la hibridez caribeña. Hace viajar a su héroe por África, Europa y América en una odisea que pone de relieve la diversidad cultural y lingüística del Caribe. Ese poema suena como un himno a la hibridez de la región y va en contra de la corriente de la negritud. La negritud celebra la pureza cultural y reivindica la existencia de una esencia precolonial africana no contaminada por el colonialismo. A lo largo de sus obras, este «mulato del estilo», como él mismo se define, explora las expresiones literarias y musicales del Caribe. Lo hace en un estilo que mezcla las tradiciones criolla e inglesa y que, según sus propias palabras, busca «transformar», e incluso subvertir, el «inglés de la reina».

El escritor nigeriano Chinua Achebe también defendía el uso de la lengua del colonizador para escribir literatura. Recomendaba a sus compatriotas no rechazar en bloque la herencia colonial, en particular la lengua inglesa. En una declaración de 1975 titulada «El escritor africano y la lengua inglesa» se defendió de quienes equiparaban el uso del inglés a una traición a Nigeria: «¿Es justo que un escritor abandone su lengua materna por una lengua extranjera? Parece una enorme traición y una fuente de pesar. Pero, por lo que a mí respecta, no hay otra opción. Me han dado esta lengua y pienso utilizarla».

Otros autores, como el keniano Ngugi wa Thiong'o o el argelino Rachid Boudjedra, mantienen una actitud dividida hacia el inglés y el francés, las lenguas en que escriben. Ambos publicaron muchas obras en esas lenguas coloniales y luego las abandonaron de golpe para escribir en sus lenguas locales: el gikuyu en el caso de Thiong'o y el árabe clásico en el de Boudjedra. El autor keniano afirma que la elección del gikuyu le permite reanudar el vínculo con su cultura y sus tradiciones africanas. De forma más general, ese giro lingüístico forma parte de un proyecto cultural y político cuyo objetivo es, según este escritor, «descolonizar la mente» africana. Boudjedra reconoce que escribe en árabe por la voluntad de «reanudar el vínculo con la identidad argelina auténtica». Quiere además modernizar esa lengua y tratar temas que la literatura argelina en árabe suele callar, sobre todo la sexualidad y la religión. Su argumento tiene dos problemas. El primero es que el árabe clásico solo lo lee una pequeña minoría en Argelia. El segundo es que esa identidad argelina auténtica que reivindica parece excluir a los bereberes, primeros habitantes del país y del norte de África. Estos siguen percibiendo el árabe como una lengua de colonización y de opresión. Otro autor argelino de expresión francesa, Kateb Yacine, está considerado el padre fundador de la literatura moderna argelina. Ya en 1967, muchos años antes que Boudjedra, abandonó también el francés para escribir en árabe. A diferencia de su compatriota, escribió teatro comprometido en un árabe dialectal de fuerte resonancia bereber. Con ello reivindicaba sus orígenes amazigh y los orígenes bereberes del norte de África, ocultados por las autoridades argelinas.

Críticas del poscolonialismo

Para Daniel Rivet, los estudios poscoloniales no son más que la versión «desvaída y banalizada del anticolonialismo al modo de Memmi o de Fanon». Según este historiador, constituirían «una nebulosa influyente», presente sobre todo en los medios de comunicación.

Algunos autores han criticado la distancia entre el radicalismo político que se atribuyen los estudios poscoloniales y unos resultados finalmente bastante convencionales: «su radicalismo retórico ha sido denunciado como una impostura». El auge de estos estudios en las universidades estadounidenses se habría producido, según esta crítica, en detrimento de los estudios sobre el Tercer Mundo.

Para el historiador Christophe Prochasson, esta corriente y su paradigma son un «izquierdismo científico». Lo dice sobre todo por el uso que hacen de ella las redes militantes y ciudadanas del espacio público.

Además, confrontados con la realidad de la globalización económica, los estudios poscoloniales formarían un «señuelo ideológico» que «desviaría la atención suscitando falsos debates». Justificarían así el multiculturalismo que la globalización económica necesita para desarrollarse.

Para el historiador Arif Dirlik, los estudios poscoloniales reflejarían sobre todo «los estados de ánimo de los intelectuales del Sur». Estos trabajan en universidades estadounidenses y hablan un lenguaje ajeno a las poblaciones que dicen encarnar.

Jean-François Bayart es profesor de sociología histórica y de antropología en el Instituto de Altos Estudios Internacionales y del Desarrollo de Ginebra. Considera que la imposición del poscolonialismo en el campo universitario, tanto anglófono como francófono, es un carnaval académico que desarrolla una «estrategia de nicho académico». A su juicio, esa corriente es prisionera del culturalismo, es decir, de la costumbre de explicarlo todo por la cultura. Para Bayart, Francia dista de ser reacia a los estudios poscoloniales y, al contrario, los ha inspirado con frecuencia:

Es el caso, en particular, con sus propios autores anticolonialistas, como Césaire, Fanon o Memmi. Lo que resulta molesto es la manera en que se trasladaron a Francia los estudios poscoloniales. Estos, sobre todo con la corriente historiográfica indianista de los subaltern studies que en parte los inspiró, pretendían pasar página de la historiografía nacionalista, «salvaguardar la historia de la nación». La mayoría de los autores franceses que importaron a Francia los estudios poscoloniales los desnaturalizaron al encerrarse en una historia muy nacional, aunque fuera para invertirla.

En Les Nouveaux Rouge-Brun : le racisme qui vient (2014), el antropólogo Jean-Loup Amselle habla de la llegada de una nueva sociedad racial y de lo que considera un desvío del pensamiento poscolonial. Según él, bajo la influencia de estos estudios, el análisis de las tensiones sociales ya no atiende a las clases, sino a las identidades étnicas.

Un relativismo generalizado mina la base de la universalidad de los valores de igualdad de género o de derechos humanos. Ese relativismo extrae sus argumentos y su retórica del pensamiento poscolonial, que destronó a Occidente de su posición dominante, lo cual es algo bueno, pero acarreó efectos perversos.

Desde el marxismo se reprocha al poscolonialismo su vínculo con el posestructuralismo francés. Ese vínculo habría llevado al poscolonialismo hacia el discurso y la deconstrucción, desplazando el análisis económico. Es la línea de Alex Callinicos y de Aijaz Ahmad. Arif Dirlik añade que, al dejar de lado el capitalismo, los poscolonialistas se concentran en el eurocentrismo como problema cultural e ideológico y pierden de vista las relaciones de poder que lo sostienen. Slavoj Žižek y Fredric Jameson van más lejos y sostienen que el poscolonialismo refuerza el multiculturalismo, al que consideran la ideología propia del capitalismo global.

Desde América Latina, y fuera del marxismo, el antropólogo argentino Carlos Reynoso dirige una crítica epistemológica y metodológica contra todo lo que se publica bajo la etiqueta de poscolonial, incluidos los estudios culturales. Niega que esos trabajos aporten nada significativo a la teoría y a los métodos de las ciencias sociales. Santiago Castro-Gómez rechaza ese diagnóstico general, pero comparte algunas objeciones puntuales sobre la ligereza metodológica de parte de esa producción. Castro-Gómez lo explica por un desplazamiento: en Europa la crítica poscolonial estaba anclada en centros de investigación en ciencias sociales, mientras que en Estados Unidos llegó sobre todo a las facultades de literatura.

Etienne Huyghe, por su parte, reprocha al poscolonialismo que «oculte la autonomía de las trayectorias históricas de los Estados considerados, en particular en el continente africano». Añade que los estudios poscoloniales pueden tener efectos contraproducentes y «cristalizar las identidades que pretenden deconstruir».

La fractura colonial

Según los historiadores Nicolas Bancel, Pascal Blanchard y Sandrine Lemaire, en 2005 existía en Francia una fractura colonial: la incapacidad francesa para estudiar su historia colonial. Hay, por ejemplo, muy pocos museos dedicados a las colonias. Sin un análisis verdadero, sostienen estos autores, no se pueden deconstruir las ideologías que se difundieron en la época colonial. Para ellos, ese retorno sobre el pasado no se ha producido y no se vive del todo en un mundo poscolonial, porque aún no ha habido ruptura. Esta idea de fractura colonial remite a los estudios poscoloniales.

Teóricos e historiadores del poscolonialismo

Véase también la Categoría:Filósofos poscoloniales.

• Albert Memmi (1920-2020)
• Frantz Fanon (1925-1961)
• Chinua Achebe (1930-2013)
• Samir Amin (1931-2018)
• Toni Morrison (1931-2019)
• Stuart Hall (1932-2014)
• Wole Soyinka (1934-)
• Edward Said (1935-2003)
• Ngugi wa Thiong'o (1938-2025)
• Gayatri Chakravorty Spivak (1942-)
• Dipesh Chakrabarty (1948-)
• Homi Bhabha (1949-)
• Gauri Viswanathan (1950-)
• Rey Chow (1957-)
• Achille Mbembe (1957-)
• Axel Dunker (1960-)
• Pascal Blanchard (1964-)
• María do Mar Castro Varela (1964-)
• Leela Gandhi (1966-)
• Nicolas Bancel
• Pascal Blanchard
• Achille Mbembe
• Sabelo Ndlovu-Gatsheni
• Robert Young
• Frederick Cooper
• Emmanuelle Sibeud
• Anne-Sophie Gijs
• Neil Lazarus
• Christian Delacroix
• François Dosse
• Patrick Garcia

Escritores cuyas obras se estudian

Sudáfrica

• J. M. Coetzee
• Nadine Gordimer
• André Brink
• Olive Schreiner

Argelia

• Assia Djebar
• Rachid Boudjedra
• Kateb Yacine

Australia

• Sally Morgan
• Patrick White

Camerún

• Fabien Eboussi Boulaga
• Jean-Marc Ela
• Achille Mbembe
• Charles-Romain Mbélé
• Marcien Towa

Canadá

• Margaret Atwood
• Pierre Vallières (Quebec)
• Hubert Aquin (Quebec)
• Gaston Miron (Quebec)
• Michèle Lalonde (Quebec)

Caribe

• General
  • Jean Rhys
  • Caryl Phillips

• Barbados
  • Kamau Brathwaite

• Guadalupe
  • Maryse Condé

• Haití
  • René Depestre
  • Jacques Roumain
  • Lyonel Trouillot
  • Marie Vieux-Chauvet

• Jamaica
  • Una Marson
  • Charlotte Legras

• Martinica
  • Patrick Chamoiseau
  • Raphaël Confiant
  • Édouard Glissant
  • Frantz Fanon
  • Aimé Césaire

• Trinidad y Tobago
  • Earl Lovelace
  • V. S. Naipaul
  • George Lamming
  • C. L. R. James
  • Victor Stafford Reid

• Santa Lucía
  • Derek Walcott

Congo

• Oscar Bimwenyi-Kweshi
• A. Elungu Pene Elungu
• Godefroid Mana Kangudie, Kä Mana
• Auguste Mabika Kalanda
• Valentin-Yves Mudimbe

Costa de Marfil

• Ahmadou Kourouma

Egipto

• Anouar Abdel-Malek

Ghana

• Kwame Nkrumah
• Kwame Anthony Appiah
• Kwame Gyekye
• Mercy Amba Oduyoye
• Kwasi Wiredu

Guyana

• Wilson Harris

India

• Arjun Appadurai
• Anita Desai
• Rada Iveković
• Rohinton Mistry
• Salman Rushdie
• Homi Bhabha
• Gayatri Chakravorty Spivak
• Arundhati Roy

Indochina francesa (actual Vietnam)

• Nguyen Ai Quoc
• Ngo Van
• Trinh T. Minh-ha

Kenia

• Ngugi wa Thiong'o

Marruecos

• Mohammed Chukri
• Abdellatif Laâbi

Mauricio

• Khal Torabully

Nigeria

• Chinua Achebe
• Wole Soyinka

Nueva Zelanda

• Witi Ihimaera

Senegal

• Mariama Bâ
• Cheikh Anta Diop
• Cheikh Hamidou Kane

Malí

• Amadou Hampâté Bâ

Túnez

• Albert Memmi
• Hélé Béji

Puerto Rico

• Giannina Braschi

Véase también

• Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre poscolonialismo.
• Análisis del colonialismo europeo
• Antirracismo
• Backlash (sociología)
• Colonialismo interno en las Américas
• Criollización
• Crítica social
• Descolonización
• Descolonización del espacio público
• Etnocentrismo
• Eurocentrismo
• Feminismo negro
• Feminismo poscolonial
• Françafrique
• Imperialismo
• Interseccionalidad
• Literatura mundial
• Literatura poscolonial
• Neocolonialismo
• Posanarquismo
• Posmarxismo
• Racismo
• Racismo científico
• Relaciones interculturales
• Resistencia indígena al colonialismo
• Subalternidad
• Transmodernidad

Derecho internacional

• Conocimiento tradicional
• Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas
• Derecho consuetudinario
• Derecho de autodeterminación
• Derechos de los indígenas
• Indígena

Estudios teóricos

• Decolonialidad
• Estudios culturales

Bibliografía

Obras generales

• Appadurai, Arjun (2005). Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation (en francés). París: Payot. ISBN 9782228900003. 
• Appadurai, Arjun (2009). Géographie de la colère. La violence à l'âge de la globalisation (en francés). París: Payot. ISBN 9782228904087. 
• Coquio, Catherine, ed. (2008). Retours du colonial ? Disculpation et réhabilitation de l'histoire coloniale française (en francés). Nantes: L'Atalante. 
• Razanajao, Claudine; Postel, Jacques (2007). «La vie et l'œuvre psychiatrique de Frantz Fanon». Sud/Nord (en francés) 22 (1): 147-174. 
• Mbélé, Charles-Romain (2010). Essai sur le postcolonialisme en tant que code de l'inégalité (en francés). Yaundé: Éditions Clé. 
• Poché, Fred (2010). «Culture, pouvoir et altérité. Une lecture post-coloniale d'Emmanuel Lévinas». MonoKL International. Reflexions on Levinas (en francés): 342-366. 
• Poché, Fred (2013). Edward W. Said, l'humaniste radical. Aux sources de la pensée postcoloniale (en francés). París: Éditions du Cerf. 
• Pouchepadass, Jacques (2007). «Subaltern et Postcolonial Studies». En Delacroix, Christian; Dosse, François; García, Patrick et al., eds. La situation postcoloniale : les postcolonial studies dans le débat français (en francés). París: Presses de la Fondation nationale des sciences politiques. 
• Platania, Marco (2011). «L'historiographie du fait colonial : enjeux et transformations». Revue d'histoire des sciences humaines (en francés) (24): 189-207. 
• Blanchard, Pascal; Bancel, Nicolas (2005). Culture post-coloniale, 1961-2006. Traces et mémoires coloniales en France (en francés). París: Autrement. 
• Blanchard, Pascal; Bancel, Nicolas; Lemaire, Sandrine (2008). Culture coloniale en France (en francés). París: Autrement. 
• Blanchard, Pascal; Bancel, Nicolas; Vergès, Françoise (2006). La République coloniale (en francés). París: Hachette. 
• Delisle, Philippe, ed. (2016). «La BD francophone et le tournant postcolonial». Outre-mers. Revue d'histoire (en francés) 2 (392-393): 188-191. 
• Singaravélou, Pierre, ed. (2023). Colonisations. Notre histoire (en francés). París: Seuil. ISBN 9782021494150. 
• Howe, Stephen (2010). «Colonising and Exterminating? Memories of Imperial Violence in Britain and France». Histoire@Politique (en inglés) (11): 1-18. 
• Clavaron, Yves (2015). Petite introduction aux Postcolonial studies (en francés). París: Éditions Kimé. 
• Lacoste, Yves (2010). La question post-coloniale. Une analyse géopolitique (en francés). París: Fayard. 
• Saada, Emmanuelle (2026). Histoires et colonisations. Des récits de la conquête aux héritages postcoloniaux (en francés). París: Gallimard. 

Trabajos fundacionales

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• Memmi, Albert (1997). Portrait du colonisé, précédé de Portrait du colonisateur (en francés). París: Gallimard. 
• Chakrabarty, Dipesh (2008). Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference (en inglés). Princeton: Princeton University Press. 
• Said, Edward (1980). L'Orientalisme. L'Orient créé par l'Occident (en francés). París: Seuil. 
• Fanon, Frantz (1952). Peau noire, masques blancs (en francés). París: Seuil. 
• Fanon, Frantz (1961). Les Damnés de la Terre (en francés). París: Maspero. 
• Spivak, Gayatri Chakravorty (2011). Nationalisme et imagination (en francés). París: Payot. ISBN 9782228905848. 
• Spivak, Gayatri Chakravorty (2009). En d'autres mondes, en d'autres mots. Essais de politique culturelle (en francés). París: Payot. ISBN 9782228904490. 
• Ho Chi Minh (1925). Le procès de la colonisation française (en francés). París: Librairie du travail. 
• Bhabha, Homi K. (2007). Les Lieux de la culture. Une théorie postcoloniale (en francés). París: Payot. ISBN 9782228901833. 
• Senghor, Léopold Sédar (2015). Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française (en francés). París: Presses universitaires de France. 

Sobre las críticas del poscolonialismo

• Acheraiou, Amar (2008). Rethinking Postcolonialism: Colonialist Discourse in Modern Literatures and the Legacy of Classical Writers (en inglés). Basingstoke: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-55205-0. 
• Acheraiou, Amar (2011). Questioning Hybridity, Postcolonialism and Globalization (en inglés). Basingstoke: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-29828-6. 
• Collier, Anne-Claire (2017). «Le passage en revue du postcolonial». Revue d'anthropologie des connaissances (en francés) 11 (3): 245-262. 
• Delacroix, Christian; Dosse, François; García, Patrick (2010). Offenstadt, Nicolas, ed. Historiographies. Concepts et débats (en francés) 1. París: Gallimard. 
• Bayart, Jean-François (2010). Les études postcoloniales. Un carnaval académique (en francés). París: Karthala. ISBN 978-2811103231. 
• Amselle, Jean-Loup (2008). L'Occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes (en francés). París: Stock. 
• Lazarus, Neil, ed. (2006). Penser le postcolonial. Une introduction critique (en francés). París: Éditions Amsterdam. 

Sobre el feminismo poscolonial

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• Verschuur, Christine, ed. (2010). Genre, postcolonialisme et diversité de mouvements de femmes (en francés). Ginebra: Graduate Institute Publications/L'Harmattan. 
• Dechaufour, Laetitia (2008). «Introduction au féminisme postcolonial». Nouvelles Questions féministes (en francés) 27 (2): 99-110. 
• Abu-Lughod, Lila (1993). Writing Women's Worlds (en inglés). Berkeley y Los Ángeles: University of California Press. 
• Lugones, María (2012). «Toward a Decolonial Feminism». Hypatia (en inglés) 25 (4): 742-759. 
• Yegenoglu, Meyda (1998). Colonial Fantasies: Towards a Feminist Reading of Orientalism (en inglés). Cambridge: Cambridge University Press. 
• Curiel, Ochy (2007). «Critique postcoloniale et pratiques politiques du féminisme antiraciste». Mouvements (en francés) 3 (51): 119-129. 
• Vergès, Françoise (2019). Un féminisme décolonial (en francés). La Fabrique. p. 208. ISBN 2358721743. 
• Khader, Serene J. (2026). Décoloniser l'universalisme. Pour une éthique féministe transnationale (en francés). Éliott. p. 352. ISBN 2493117441. 

El poscolonialismo en África

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• Mbembe, Achille (2016). Politiques de l'inimitié (en francés). París: La Découverte. 
• Appiah, Kwame Anthony (1992). In My Father's House: Africa in the Philosophy of Culture (en inglés). Nueva York y Oxford: Oxford University Press. 
• Yacine, Jean-Luc (2023). Aux sources du racisme antimaghrébin, un impensé post-colonial : de Moreau de Tours à Albert Camus (en francés). París: L'Harmattan. ISBN 978-2-14-035098-6. 
• Mudimbe, V. Y. (1988). The Invention of Africa. Gnosis, Philosophy and the Order of Knowledge (en inglés). Bloomington: Indiana University Press. 
• Ndlovu-Gatsheni, Sabelo J. (2021). «Le long tournant décolonial dans les études africaines. Défis de la réécriture de l'Afrique». Politique africaine (en francés). 1-2 (161-162): 449-472. 
• Rodney, Walter (2025). Comment l'Europe sous-développa l'Afrique (en francés). Éditions B42. ISBN 9782494983236. 

El poscolonialismo en la India

• Racine, Jean-Luc (2015). «Penser l'Inde émergente : de l'altérité orientaliste au post-postcolonialisme». En Lieppe, Gwenaëlle, ed. Penser global : internationalisation et globalisation des sciences humaines et sociales (en francés). París: Maison des sciences de l'homme. 
• Torabully, Khal; Carter, Marina (2002). Coolitude: An Anthology of the Indian Labour Diaspora (en inglés). Londres: Stylus Publishing. 
• Guha, Ranajit (1997). Dominance without Hegemony: History and Power in Colonial India (en inglés). Cambridge: Harvard University Press. 
• Brisson, Thomas (2018). Décentrer l'Occident. Les intellectuels postcoloniaux, chinois, indiens et arabes, et la critique de la modernité (en francés). París: La Découverte. 

El poscolonialismo en América Latina

• Gomez-Muller, Alfredo, ed. (2016). Le postcolonial en Amérique latine. Débats contemporains (en francés). París: Éditions Kimé. 
• Quijano, Aníbal (2014). Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico-estructural a la colonialidad/descolonialidad del poder. Antología esencial. Buenos Aires: Clacso. 
• Faria Coutinho, Eduardo de (2005). «“Learning how to curse in the master's tongue”: stratégie du postcolonialisme en Amérique latine». Revue de littérature comparée (en francés) 4 (316): 467-476. 

• Castro-Gómez, Santiago; Mendieta, Eduardo, eds. (1998). Teorías sin disciplina. Latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate. México: Porrúa. 
• Castro-Gómez, Santiago (2005). La poscolonialidad explicada a los niños. Popayán: Instituto Pensar. 
• Castro-Gómez, Santiago; Grosfoguel, Ramón, eds. (2007). El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá: Siglo del Hombre Editores. 
• Lander, Edgardo, ed. (2000). La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires: Clacso. 
• Mignolo, Walter (2003). Historias locales / Diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo. Madrid: Akal. 
• Mignolo, Walter (2007). La idea de América Latina. La herida decolonial y la opción decolonial. Barcelona: Gedisa. 
• Beverley, John (2004). Subalternidad y representación. Debates en teoría cultural. Madrid: Iberoamericana/Vervuert. 
• Dube, Saurabh, ed. (1999). Pasados poscoloniales. México: El Colegio de México. 
• De Toro, Alfonso; De Toro, Fernando, eds. (1999). El debate de la poscolonialidad en Latinoamérica. Madrid: Iberoamericana. 
• Pratt, Mary Louise (1997). Ojos imperiales. Literatura de viajes y transculturación. Buenos Aires: Universidad Nacional de Quilmes. 
• Silber, Stefan (2018). Poscolonialismo. Introducción a los estudios y las teologías poscoloniales. Cochabamba: Itinerarios. 

Lectura adicional

Obras de referencia general

• Ashcroft, Bill; Griffiths, Gareth; Tiffin, Helen (1989). The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literatures (en inglés). Londres: Routledge. 
• Ashcroft, Bill; Griffiths, Gareth; Tiffin, Helen (1998). Key Concepts in Post-Colonial Studies (en inglés). Londres: Routledge. 
• Guha, Ranajit; Spivak, Gayatri Chakravorty, eds. (1988). Selected Subaltern Studies (en inglés). Nueva York: Oxford University Press. 
• Said, Edward (1993). Culture and Imperialism (en inglés). Londres: Vintage. 
• Spivak, Gayatri Chakravorty (1990). The Post-Colonial Critic. Interviews, Strategies, Dialogues (en inglés). Londres: Routledge. 
• Spivak, Gayatri Chakravorty (1993). Outside in the Teaching Machine (en inglés). Nueva York: Routledge. 
• Spivak, Gayatri Chakravorty (1999). A Critique of Postcolonial Reason. Towards a History of the Vanishing Present (en inglés). Cambridge: Harvard University Press. 
• Young, Robert (1990). White Mythologies. Writing History and the West (en inglés). Londres: Routledge. 
• Young, Robert (1995). Colonial Desire. Hybridity in Theory, Culture and Race (en inglés). Londres: Routledge. 
• Young, Robert (2001). Postcolonialism. A Historical Introduction (en inglés). Londres: Blackwell. 
• Gilroy, Paul (1993). The Black Atlantic. Modernity and Double Consciousness (en inglés). Londres: Verso. 
• Chatterjee, Partha (1993). The Nation and its Fragments. Colonial and Postcolonial Histories (en inglés). Princeton: Princeton University Press. 
• Mignolo, Walter (1994). The Darker Side of the Renaissance. Literacy, Territoriality and Colonization (en inglés). Ann Arbor: University of Michigan Press. 

Ediciones en español

• Bhabha, Homi K. (2002). El lugar de la cultura (César Aira, trad.). Buenos Aires: Manantial. 
• Césaire, Aimé (2006). Discurso sobre el colonialismo (Mara Viveros Vigoya, trad.). Madrid: Akal. 
• Fanon, Frantz (2009). Los condenados de la tierra (Julieta Campos, trad.). México: Fondo de Cultura Económica. 
• Fanon, Frantz (2009). Piel negra, máscaras blancas. Madrid: Akal. 
• Pratt, Mary Louise (2010). Ojos imperiales. Literatura de viajes y transculturación. México: Fondo de Cultura Económica. 
• Carbonell i Cortés, Ovidi (1997). Traducir al Otro. Traducción, exotismo, poscolonialismo. Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha. 
• Mellino, Miguel (2008). La crítica poscolonial. Descolonización, capitalismo y cosmopolitismo en los estudios poscoloniales. Buenos Aires: Paidós. 
• Grüner, Eduardo (2002). El fin de las pequeñas historias. De los estudios culturales al retorno (imposible) de lo trágico. Buenos Aires: Paidós. 
• Dube, Saurabh (2001). Sujetos subalternos. Capítulos de una historia antropológica. México: El Colegio de México. 
• Dube, Saurabh; Banerjee, Ishita; Mignolo, Walter, eds. (2004). Modernidades coloniales. México: El Colegio de México. 
• Rodríguez, Ileana, ed. (2001). Convergencia de tiempos. Estudios subalternos y contextos latinoamericanos. Ámsterdam: Rodopi. 
• Wolf, Eric (2000). Europa y la gente sin historia. México: Fondo de Cultura Económica. 

Extensiones del campo

• Stewart, Callum; Vaughan, Franka (2025). «Race, sovereignty, and White settler colonial studies: placing settlers at the Cultural Interface». Settler Colonial Studies (en inglés) 15 (3): 513-531. ISSN 2201-473X. doi:10.1080/2201473X.2024.2408145. 
• Machuca Prieto, Francisco (2014). «Viejos problemas, nuevos enfoques: las aportaciones de la teoría poscolonial al estudio de la Antigüedad». Revista Historia Autónoma (4): 33-46. ISSN 2254-8726. doi:10.15366/rha2014.4.002. 

Enlaces externos

• Afrology (en francés)
• Dossier de la revista Labyrinthe (2006): «Faut-il être postcolonial ?» (en francés)
• Dossier de la revista Multitudes (2006): «Postcolonial et politique de l'histoire» (en francés)
• «Hommage critique à Edward Said : postcolonialisme et perspectivisme, deux comparatismes face à l'Orient», en la Revue des ressources (en francés)
• Groupe de recherche Achac (en francés)
• Qu'est-ce que la pensée postcoloniale ? (en francés)
• Approche de la pensée décoloniale (en francés)
• De quoi les « outre-mer » sont-ils aujourd'hui le nom ? (en francés)
• France/États-Unis/Caraïbe : le développement d'une pensée postcoloniale (en francés)
• Des Antilles étant, penser la colonisation et l'après ; Utopie, délires, théorie et pragmatismes chez Rosan Girard et Aimé Césaire (en francés)
• L'artiste et le savant dans la Caraïbe anglophone diasporique : de l'écriture réparatrice à l'action pour une transformation sociale réparatrice (en francés)

• Datos: Q265425
• Multimedia: Postcolonialism / Q265425