Estereotipos LGBT

estereotipos

Los estereotipos LGBT son estereotipos sobre personas lesbianas, gais, bisexuales, transgénero y queer (LGBTQ) basados en sus orientaciones sexuales, identidades de género o expresiones de género. Las percepciones estereotipadas pueden adquirirse a través de interacciones con padres, profesores, compañeros y medios de comunicación,[1] o, de manera más general, por la falta de familiaridad directa, lo que resulta en una mayor dependencia de generalizaciones.[2]

Los estereotipos negativos suelen estar asociados con la homofobia, lesbofobia, gayfobia, bifobia o transfobia.[3] También existen estereotipos positivos o contraestereotipos.[4][5]

Generalidades

editar

Medios de comunicación

editar
Motociclistas Dykes on Bikes en un desfile del orgullo, exhibiendo un estereotipo de lesbiana butch.

La representación de las personas LGBT en los medios ha perpetuado históricamente estereotipos negativos y normas sociales, excluyendo a las personas LGBT o reduciéndolas a sus identidades LGBT. La representación mediática de las comunidades LGBT influye tanto en cómo la sociedad percibe a estas personas como en cómo las personas LGBT se perciben a sí mismas. Las representaciones positivas muestran a las personas LGBT como individuos multifacéticos, complejos y relacionables. Además, promueven visibilidad, empatía y exploración de la identidad, desafiando normas sociales y estereotipos. Estas representaciones pueden empoderar a las comunidades LGBT y educar a sus aliados.[6] En los últimos años, la representación ha sido relativamente positiva, y las personas LGBT han tenido una mayor presencia en los medios.

Asesinato y violencia

editar

Los activistas por los derechos LGBT han luchado contra representaciones ficticias que muestran a las personas de esta comunidad como violentas y asesinas. El columnista Brent Hartinger señaló que «las películas de gran presupuesto de Hollywood hasta, quizás, Philadelphia en 1993 que presentaban personajes gais principales los retrataban como villanos dementes y asesinos en serie».[7] Los miembros de la comunidad organizaron protestas y boicots contra películas con personajes LGBT asesinos, incluyendo Cruising (1980), El silencio de los corderos (1991) y Instinto básico (1992).[8] El académico teatral Jordan Schildcrout ha escrito sobre la recurrencia del «homosexual homicida» en obras teatrales estadounidenses, pero señala que los dramaturgos LGBT han reapropiado este estereotipo negativo para enfrentar y subvertir la homofobia.[9] Tales obras incluyen La traviata de Lisboa (1985) de Terrence McNally, Porcelain (1992) de Chay Yew, The Secretaries (1993) de las Five Lesbian Brothers y The Dying Gaul (1998) de Craig Lucas.

Personas bisexuales

editar

Indecisión

editar
Las personas bisexuales a veces son excluidas de eventos y reuniones de la comunidad LGBT, ya que se las considera en una fase experimental.

Muchas personas bisexuales son caracterizadas como indecisas debido a su atracción tanto por hombres como por mujeres. Como el término «bisexual» puede referirse a personas que tienen una preferencia sexual pero están abiertas a interacciones sexuales con otros grupos, a menudo se percibe a las personas bisexuales como incapaces de comprometerse con una identidad sexual. Esta caracterización puede incluir estereotipos provenientes de la propia comunidad LGBT, ya que las personas bisexuales no siempre eligen parejas homosexuales, siendo vistas como en una fase transitoria o experimental entre la heterosexualidad y la homosexualidad.[10]

Promiscuidad

editar

Otro estereotipo común es que las personas bisexuales son promiscuas e incapaces de mantener relaciones estables o a largo plazo. Esto incluye la creencia de que, según un estudio sobre bisexualidad, «en comparación con las lesbianas o los gays, los bisexuales en una relación con parejas lesbianas o gays eran evaluados como más propensos a transmitir ETS y menos propensos a satisfacer sexualmente a sus parejas» por parte del público.[11] También se percibe a las personas bisexuales como incapaces de practicar la monogamia o como manipuladoras sexuales.[12] También se asume que las personas bisexuales desean participar en tríos.[13]

Representación en los medios

editar

Debido a las caracterizaciones negativas de la bisexualidad, las personalidades mediáticas a menudo son reacias a compartir su identidad con el público, lo que lleva a una visibilidad reducida. El músico de rock David Bowie declaró famosamente ser bisexual en una entrevista con Melody Maker en enero de 1972, un movimiento que coincidió con los primeros pasos de su campaña para alcanzar el estrellato como Ziggy Stardust.[14] Bowie más tarde lamentó haber revelado su sexualidad, afirmando: «No tenía problema con que la gente supiera que era bisexual. Pero no tenía ninguna inclinación por llevar pancartas o ser representante de ningún grupo de personas. Sabía lo que quería ser, que era un compositor y un intérprete.»[15]

En cuanto a la representación de personas bisexuales por parte de Hollywood, persiste el estigma, especialmente para los hombres. Desde el fin de la era McCarthy hasta hoy, «la historia de los personajes bisexuales masculinos en el cine ha sido una de estereotipos negativos».[16] Con tantos estereotipos negativos en torno a los personajes bisexuales, a menudo se les relega a roles secundarios o unidimensionales.

Hombres gais

editar
El contraste entre un twink y un oso puede observarse en este grupo de hombres en el desfile del orgullo gay de la capital en Albany, Nueva York en junio de 2009. El joven rubio (centro), el presentador de Naked Boy News J.Son Dinant, generalmente se considera twink debido a su complexión delgada y apariencia juvenil general, mientras que el hombre a la derecha, la estrella porno Manuel Torres, generalmente se consideraría un oso debido a su constitución robusta y vello corporal.[17][18]

Los hombres gais a menudo son equiparados indistintamente con mujeres heterosexuales por la corriente principal heterocéntrica y son frecuentemente estereotipados como afeminados,[19] a pesar de que la expresión de género, la identidad de género y la orientación sexual se aceptan ampliamente como conceptos distintos entre sí.[20] La «reina flamante» es una caracterización que combina extravagancia y afeminamiento, permaneciendo como un personaje tipo gay masculino en Hollywood.[21] El teatro, específicamente los musicales de Broadway, es un componente de otro estereotipo, la «reina del espectáculo», que generaliza que los hombres gais están involucrados en las artes escénicas, son teatrales, excesivamente dramáticos y camp.[22] También se percibe a los hombres gais como artísticos.[23]

La subcultura de osos de la comunidad LGBT está compuesta por hombres generalmente grandes y velludos, referidos como osos.[24][25] Ellos abrazan su imagen, y algunos rechazan a los hombres gais más afeminados, como los twinks, y viceversa.[26]

Apariencia y modales

editar

A menudo se estereotipa a los hombres gais como hablando con un ceceo o un tono femenino.[27][28] La moda y el afeminamiento han sido considerados durante mucho tiempo como estereotipos de la homosexualidad.[29] A menudo se basan en la visibilidad de la relación recíproca entre los hombres gais y la moda.[30] Diseñadores, incluidos Dolce & Gabbana, han utilizado imágenes homoeróticas en su publicidad. Algunos comentaristas argumentan que esto fomenta el estereotipo de que la mayoría de los hombres gais disfrutan de las compras.[31] Una muñeca floja también es un manierismo asociado con los hombres gais.[32]

Investigaciones recientes de William T. L. Cox y colegas demostraron que el «gaydar» a menudo se usa como una etiqueta alternativa para emplear estereotipos, especialmente aquellos relacionados con la apariencia y los modales, para inferir la orientación sexual.[33]

Sexo y relaciones

editar
Hombres gais en una carroza de un desfile del orgullo en Roma.

A menudo se estereotipa a los hombres gais como hipersexualizados e incapaces de mantener relaciones comprometidas o satisfactorias, aunque las investigaciones sugieren que sus relaciones son tan satisfactorias como las de otras parejas.[34] Las también indican que las lesbianas pueden ser ligeramente más propensas que los hombres gais a estar en relaciones estables.[35][36] En cuanto al sexo sin protección, un estudio de 2007 citó dos encuestas de población extensas que muestran que «la mayoría de los hombres gais tenían un número similar de parejas sexuales sin protección anualmente que los hombres y mujeres heterosexuales».[37][38][39] Otro estudio encontró que los hombres gais a veces enfrentaban barreras sociales debido a este estereotipo. Los participantes del estudio reportaron dificultades para entablar amistades con otros hombres gais en una base platónica. El estudio encontró que, al interactuar con otros hombres gais, había una suposición de motivaciones sexuales, y cuando quedaba claro que este no era el caso, los otros hombres no estaban interesados en continuar socializando. Estos estereotipos impregnan todas las facetas de la sociedad, incluso influyendo en aquellos que están sujetos a ellos.[40]

Otro estereotipo persistente asociado con la comunidad de hombres gais es el de fiestas excesivas. Antes de los disturbios de Stonewall en 1969, la mayoría de las personas LGBT eran extremadamente privadas y estaban en el armario, y las fiestas en casas, bares y tabernas se convirtieron en algunos de los pocos lugares donde podían reunirse, socializar y sentirse en un espacio seguro. Los disturbios representaron el inicio del movimiento social LGBT moderno y la aceptación de las minorías sexuales y de género, que ha aumentado constantemente desde entonces. Las ocasiones sociales festivas y similares a fiestas siguen siendo fundamentales para la organización y recaudación de fondos en la comunidad LGBT. En ciudades con grandes poblaciones de personas LGBT, los eventos benéficos y las recaudaciones de fondos en bares son comunes, y las compañías de alcohol invierten fuertemente en marketing orientado a la comunidad LGBT.[41][42] Introducida por clubes gais clandestinos y DJ, la era del disco mantuvo vibrante el aspecto de «fiestas» y dio paso al movimiento de fiestas de circuito, más intenso y asociado con el hedonismo y el party and play.[43]

La relación entre hombres gais y mujeres heterosexuales «fag hag» se ha vuelto muy estereotipada. Los comportamientos aceptados en este tipo de relación pueden incluir predominantemente afectos físicos (como besos y toques), como en la sitcom Will & Grace.[44]

El crítico de cine Robin Wood llamó a Dune (1984) de David Lynch «la película más obscenamente homofóbica que he visto»[45] (refiriéndose a una escena en la que el Barón Harkonnen asalta sexualmente y mata a un joven desangrándolo acusándola de «lograr asociar en una sola escena la homosexualidad con grosería física, depravación moral, violencia y enfermedad».[45] El escritor gay Dennis Altman sugirió que la película mostraba cómo «las referencias al sida comenzaron a penetrar en la cultura popular» en los años 80, preguntándose: «¿Fue solo un accidente que en la película Dune el villano homosexual tuviera llagas supurantes en la cara?»[46]

Sexo y drogas

editar

El término party and play (PNP) se usa para referirse a una subcultura de hombres gais que consumen drogas recreativas y tienen sexo juntos, ya sea de manera individual o en grupo. La droga elegida es típicamente la metanfetamina, conocida como crystal o tina en la comunidad gay. Otras «drogas de fiesta» como MDMA y GHB están menos asociadas con este término. Aunque el PNP probablemente tuvo su génesis en la subcultura distinta de usuarios de metanfetamina, y está más asociado con su uso, se ha generalizado algo para incluir fiestas con otras drogas que se cree que mejoran las experiencias sexuales, especialmente MDMA, GHB y cocaína.

Un informe de la Conferencia Nacional de Prevención del VIH (un esfuerzo colaborativo de los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades de EE. UU. y otras organizaciones gubernamentales y no gubernamentales) describe el PNP como «comportamiento sexual bajo la influencia de metanfetamina o otras drogas de 'fiesta'».[47] Se ha referido a ello como una «epidemia» y una «plaga» en la comunidad gay.[48][49] Un metanálisis de estudios entre 1996 y 2012 encontró que «algunos estudios informan que los hombres gais son más propensos a usar alcohol y drogas ilícitas que los hombres heterosexuales, mientras que otros estudios reportan que los hombres gais y heterosexuales no difieren en el uso de alcohol y drogas ilícitas, problemas relacionados con el alcohol o la utilización de tratamientos, y aún otros estudios informan que los hombres gais en la universidad son menos propensos a beber en exceso que sus contrapartes heterosexuales».[50] La investigación sobre el modelo de estrés de minorías muestra que el estigma hacia los hombres gais puede contribuir al aumento del consumo de sustancias.[50] Representantes de DrugScope afirman que el uso de metanfetamina es relativamente desconocido en el Reino Unido fuera de esta subcultura PNP, y ocurre principalmente en la escena de fiestas intensas.[51]

Pedofilia y depredación

editar

Es un estereotipo común que los hombres gais son depredadores sexuales o pedófilos.[52] La percepción anterior puede llevar a una reacción instintiva que creó la «defensa de pánico gay», generalmente en hombres heterosexuales, que temen ser abordados por hombres gais, y puede ser una causa o una expresión de homofobia.[53]

La percepción de que una mayor proporción de hombres gais que heterosexuales son pedófilos o abusadores sexuales infantiles es un factor que contribuye a la discriminación contra los maestros gais, a pesar del marcado contraste con las cifras estadísticas, que generalmente han revelado que la mayoría de los abusadores sexuales infantiles masculinos, incluidos aquellos que atacan a niños,[54] son heterosexuales y usualmente están casados con hijos propios,[55][56] y la investigación sobre el abuso sexual infantil muestra que la mayoría de los casos de abuso sexual infantil (un porcentaje citado es superior al 90%) son perpetrados por hombres heterosexuales que violan a mujeres menores de edad.[57][58]

Lesbianas

editar
La actriz Portia de Rossi salió del armario como lesbiana a principios de los 2000.

Muchas películas del siglo XX dieron una connotación negativa a la comunidad lesbiana. El drama de 1961 The Children's Hour da a los espectadores la idea de que las lesbianas viven un estilo de vida «oscuro» y casi deprimente.[59]

La serie de televisión The L Word retrata a una pareja lésbica a largo plazo intentando formar una familia, y contrarresta el estereotipo de la «lesbiana U-Haul», que es que las lesbianas se mudan juntas en la segunda cita.[60] Sin embargo, al mismo tiempo, la serie recibió fuertes críticas por reforzar numerosos otros estereotipos negativos, como lesbianas que atacan y seducen a mujeres heterosexuales en relaciones con hombres; maltratar a mujeres bisexuales o rechazarlas directamente si tenían un historial de haber estado con hombres (hasta el punto de que Alice Pieszecki, un personaje bisexual, se refiere a la bisexualidad como «asquerosa»); por minimizar las fechorías de los personajes principales y su tendencia inexplicable al adulterio y centrarse en cambio en su belleza física y escenas de sexo; por matar aleatoriamente a personajes principales sin razón específica (referido como «enterrar a tus gais»); por minimizar una escena de violación como «sexo enfadado»;[61] por intentar supuestamente «reificar la heteronormatividad»;[62] por retratar la lesbianidad o la bisexualidad como un gen pasado de madres a hijas que a veces causaba que ambas compitieran por la misma mujer (como se demuestra en los casos de Lenore y Alice Pieszecki, Cherie y Clea Jaffe, Peggy y Helena Peabody, Phyllis y Molly Kroll, una instancia en la que Shane tuvo sexo con una madre y sus dos hijas por separado en el día de la boda de una de las hijas, lo que llevó a que las tres se enamoraran de Shane y posteriormente se pelearan entre sí, y finalmente Tina y Angelica Kennard en la serie secuela, The L Word: Generation Q); y por mostrar las relaciones lésbicas como destinadas al fracaso debido a las aparentes luchas de las lesbianas con la monogamia y el compromiso. La creadora de la serie Ilene Chaiken fue etiquetada como «desvergonzada en su crianza profesional» por su representación de las lesbianas en general.[63]

A muchas lesbianas se las asocia con cabello corto, ropa holgada y practicar deportes.[64] Además, la cobertura de noticias sobre temas LGBT refuerza representaciones estereotipadas de las lesbianas. A menudo, las transmisiones de noticias destacan historias sobre lesbianas más «masculinas» y no dan una cobertura equitativa a otras identidades lésbicas más matizadas. Así, las poblaciones que reciben información sobre comunidades marginadas de una fuente de noticias comienzan a equiparar la sexualidad lésbica con una presentación masculina. La forma en que se retrata a las lesbianas lleva a las personas a hacer suposiciones sobre individuos en la vida cotidiana.[65]

Típicamente, las lesbianas son estereotipadas como pertenecientes a una de las dos categorías siguientes: «butch y femme». Las lesbianas butch visten de una manera más masculina que otras mujeres. Las «dykes» (un término peyorativo que la comunidad lésbica ha reapropiado, hasta cierto punto) son consideradas miembros de una comunidad que se percibe como compuesta por defensoras fuertes y abiertas en la sociedad en general.[66] La actriz Portia de Rossi ha sido acreditada por contrarrestar significativamente la percepción errónea social general de cómo lucen y funcionan las lesbianas cuando, en 2005, reveló su orientación sexual en entrevistas íntimas con Details y The Advocate, lo que generó más discusiones sobre el concepto de la «lesbiana de lápiz labial» («femme» mujeres que tienden a ser «hiper-femeninas»). Estos estereotipos se manifiestan dentro de la propia comunidad LGBTIQ+, con muchas mujeres reportando sentirse rechazadas por la comunidad queer por no parecer o actuar de la manera aceptada.[67]

Las feministas lesbianas afirman que un componente sexual no es necesario para que una mujer se declare lesbiana si sus relaciones primarias y más cercanas son con mujeres, basándose en que, al considerar las relaciones pasadas dentro de un contexto histórico apropiado, hubo momentos en que el amor y el sexo eran nociones separadas e independientes.[68] En 1989, un cohorte académico llamado el Lesbian History Group escribió:

«Debido a la renuencia de la sociedad a admitir que las lesbianas existen, se espera un alto grado de certeza antes de que los historiadores o biógrafos puedan usar la etiqueta. La evidencia que sería suficiente en cualquier otra situación es inadecuada aquí. Una mujer que nunca se casó, que vivía con otra mujer, cuyos amigos eran mayormente mujeres, o que se movía en círculos conocidos de lesbianas o mixtos de gais, bien podría haber sido lesbiana. Pero este tipo de evidencia no es 'prueba'. Lo que nuestros críticos quieren es evidencia incontrovertible de actividad sexual entre mujeres. Esto es casi imposible de encontrar.»[69]

Personas transgénero

editar

Transgénero es un término paraguas que engloba una amplia gama de personas con identidades más específicas. En general, una persona transgénero se identifica con un género diferente al asignado al nacer. El término puede aplicarse a diversas comunidades, como travestis, drag queens y drag kings, además de transexuales.[70] La creencia de que las personas transgénero son todas prostitutas o caricaturas de hombres y mujeres es una de las muchas concepciones erróneas.[71]

Un estereotipo común sobre las mujeres trans es que se asume que son drag queens.[72] Aunque históricamente algunas mujeres trans han sido innovadoras en la escena drag junto a hombres gay, las mujeres trans no son drag queens.[73]

Otro estereotipo es que las mujeres trans son depredadoras sexuales que buscan agredir a mujeres cis, análogo al estereotipo sobre hombres gay como depredadores de niños; aunque la mayoría de las víctimas de agresiones sexuales, mujeres y niños, son agredidas por hombres heterosexuales cisgénero.[74]

Transexualidad

editar

Una persona transexual nace con características físicas de un sexo, pero se identifica psicológica y emocionalmente con un género diferente o variante al de sus características sexuales físicas.[75][76] Los estereotipos sobre mujeres trans incluyen que siempre son más altas y tienen manos más grandes que las mujeres cisgénero.[77] Los hombres trans, por el contrario, a menudo son estereotipados como más «adorables», más femeninos y más pasivos que sus contrapartes cisgénero, siendo clasificados como «softboys» (también escrito «softbois» o «softybois»).[78][79] Tanto los hombres como las mujeres trans a menudo son confundidos con ser homosexuales, con los hombres trans siendo tomados por lesbianas y las mujeres trans por hombres gay.[80]

Travestis y personas que practican el travestismo

editar

Los travestis a menudo son asumidos como homosexuales. La palabra «travestismo» proviene de la combinación de las palabras latinas trans, que significa «a través de, sobre», y vestitus, que significa vestido.[81] La mayoría de los travestis son heterosexuales.[82] Aunque muchas personas usan los términos indistintamente, «travesti» se ha convertido cada vez más en un término peyorativo. La mayoría prefiere usar el término «persona que practica el travestismo» o «travestismo».[83]

Orígenes y prevalencia

editar

Investigación

editar

Los científicos sociales han intentado entender por qué existen connotaciones negativas asociadas con la comunidad lesbiana.[84] William James asumió que era un instinto repulsivo que surgía naturalmente en cada mujer y que, cuando un individuo disfrutaba de la interacción con el mismo sexo, era porque se había convertido en un hábito. En resumen, asumió que «la tolerancia se aprende y la repulsión es innata» (PBS). En 1908, James y Edward Westermack intentaron entender las acciones violentas tomadas hacia los homosexuales por las religiones judía, cristiana y zoroástrica. Creían que la hostilidad existía debido a la asociación histórica entre la homosexualidad y la idolatría, la herejía y el comportamiento criminal. Sigmund Freud afirmó en 1905 que la homofobia estaba moldeada por la sociedad, el entorno de un individuo y su exposición al homoerotismo. Sandor Ference (1914) creía que los sentimientos de repulsión de las mujeres heterosexuales hacia quienes se identificaban como lesbianas eran una formación reactiva y un mecanismo de defensa contra el afecto del mismo sexo. En otras palabras, creía que las mujeres heterosexuales temían ser etiquetadas como lesbianas.

Poner a un individuo que se adhiere a los estereotipos de las personas LGBT en una interacción cara a cara con miembros de la comunidad LGBT tiende a disminuir la dependencia en los estereotipos y aumenta la presencia de individuos con un trasfondo étnico, religioso o geográfico similar, y que son aceptantes de los homosexuales.[85]

Intersecciones entre los estereotipos de LGBT, raza y clase

editar

Según la teoría de la interseccionalidad, la discriminación hacia un individuo puede acumularse en función de varios factores, incluyendo raza, clase, género y sexualidad.[86] Como los miembros de la comunidad LGBT pueden ser parte de otros grupos minoritarios y encontrarse en todos los extremos del espectro socioeconómico, los estereotipos interseccionales suelen perpetuarse, incluyendo aquellos relacionados con la clase y la raza.

Dado que las personas de color y aquellos de menor estatus socioeconómico tienen más probabilidades de ir a prisión, los miembros LGBT de estos grupos a menudo son malrepresentados como inclinados al crimen.[87] Las personas LGBT a menudo enfrentan discriminación en las prisiones, ya que estas suelen estar segregadas por género y son estereotipadas como sexualmente disponibles para otros prisioneros. Esto las hace vulnerables a agresiones y discriminación tanto dentro como fuera de la prisión.[88] Programas como Orange is the New Black y otras formas de medios perpetúan los estereotipos de la expresión LGBT dentro de las prisiones.

Afroamericanos

editar
Los afroamericanos representan un segmento particularmente marginado de la comunidad LGBT que enfrenta prejuicios tanto por raza como por sexualidad.

Los hombres gay afroamericanos a menudo son caracterizados como dominantes en las relaciones tanto sexual como emocionalmente.[89] Esta creencia está arraigada en el estereotipo de Mandingo, un estereotipo popular entre los opositores a la Proclamación de Emancipación que pintaba a los hombres afroamericanos como animalísticos y brutales para profundizar la división existente entre estadounidenses blancos y negros.[90] Además de las formas tradicionales de racismo, los hombres gay afroamericanos están sujetos a un racismo sexual que espera que asuman el rol de «activo» durante el sexo anal debido a estereotipos que los representan como parejas sexualmente agresivas con penes grandes.[91][92] Estos estereotipos se pueden observar en muchas formas de medios, especialmente en la pornografía, que representa a los hombres gay afroamericanos como depredadores sexuales capaces de satisfacer fantasías de dominación extrema.[93] Los miembros afroamericanos de la comunidad LGBT también enfrentan discriminación y estereotipos de otros afroamericanos, que históricamente tienden a ser religiosos y estereotipan a los homosexuales como de moral laxa. Los estereotipos religiosos sobre la comunidad LGBT son especialmente prevalentes en ciertas iglesias evangélicas negras, donde los miembros LGBT son considerados «condenados al infierno».[94]

Con respecto a la experiencia de las lesbianas afroamericanas, estas construyen deliberadamente sus identidades para protegerse contra formas interseccionales de discriminación. Aunque las lesbianas negras femeninas y masculinas (femes y studs) usan la performance de género para integrarse en una sociedad heteropatriarcal, continúan enfrentando estereotipos negativos de género y raza.

Las femes negras son caracterizadas como mujeres hipersexuales y sumisas que carecen de sustancia y, conforme a las normas de género tradicionales femeninas, están obsesionadas con la apariencia externa (es decir, ropa, cabello, maquillaje).[95] Como su identidad visual les permite pasar como mujeres heterosexuales, las femes negras están protegidas de posibles violencias homofóbicas.[96] Sin embargo, debido a su posición subordinada en la jerarquía racial y de género dominante, las mujeres negras siguen siendo vulnerables a la misoginia, independientemente de su orientación sexual percibida o real.

Los studs, de manera similar, son identificados a través de su vestimenta y apariencia. En un intento por imitar a los hombres negros heterosexuales, los studs incorporan elementos estereotipados de un estilo «thuggish» en su propio estilo, a menudo usando ropa holgada y cadenas con el cabello peinado en trenzas, torcidos, recogido o cortado corto.[97] Para protegerse aún más contra la homofobia dentro de las comunidades negras y no negras, los studs exagerarán ciertos elementos de la masculinidad tradicional para convertirse en «uno de los chicos».[97][96] Como resultado, los studs son estereotipados como poseedores de actitudes extremadamente sexistas y homofóbicas hacia lesbianas femeninas y hombres gay.[97]

Sin embargo, la desviación de la heteronormatividad ha contribuido al aumento de representaciones negativas de todas las lesbianas negras en los medios y la cultura popular.[98] En la década de 1920, los periódicos afroamericanos popularizaron el estereotipo de las lesbianas negras como individuos violentos y obsesionados con el sexo, al mismo tiempo que el concepto de «lesbianismo» emergía en la sociedad estadounidense moderna.[98] En gran parte debido a la Gran Migración, los periódicos sensacionalizaron casos de homicidio que involucraban a mujeres que amaban a mujeres para criticar el comportamiento inmoral de los migrantes del sur, que eran percibidos como una amenaza a la respetabilidad de los residentes del norte.[98] Aunque la violencia entre mujeres negras ocurrió a una tasa menor que la violencia entre relaciones heterosexuales y otras relaciones del mismo sexo durante este período, la insinuación de los periodistas de que el lesbianismo negro estaba intrínsecamente ligado a una agresión extrema y un comportamiento criminal moldeó la opinión pública durante varias décadas.[98]

Hispanos y latinos

editar

Los hombres y mujeres gay hispanos y latinos a menudo enfrentan dificultades para salir del armario en sus comunidades debido a valores culturales basados en el heterosexismo o la presunción de que las relaciones y el comportamiento sexual heterosexuales son la norma social. Como resultado, salir como homosexual puede poner en peligro los fuertes lazos familiares asociados con la cultura hispana y latina.[99] Un estereotipo dominante de las estructuras familiares hispanas y latinas es que están centradas en el hombre «macho» que determina las formas apropiadas de masculinidad y feminidad. Un «hombre bueno», por ejemplo, no solo se espera que provea para su familia y proteja a las mujeres y los niños, sino que también mantenga una imagen familiar positiva a través de tácticas abusivas y opresivas.[100] Como tal, se espera que una «mujer buena» asuma una posición sumisa y servil tanto hacia los hombres como hacia la familia.[99] Debido a su sexualidad, los hombres y mujeres gay son percibidos como en conflicto con las estructuras hispanas y latinas tradicionales que asignan roles de género y son discriminados como resultado. Además del machismo, las comunidades hispanas y latinas son estereotipadas como homofóbicas debido a su religiosidad. Sin embargo, la popularidad emergente de la Teología de la Liberación Latinoamericana ha empoderado a jóvenes gay para redefinir la religión y la espiritualidad en sus propios términos, salir del armario y confrontar el heterosexismo.[101]

Como otros hombres gay de color, los hombres gay hispanos y latinos son frecuentemente reducidos a estereotipos raciales dentro de la comunidad gay.[93] Debido a la generalización excesiva de los hombres hispanos y latinos como hipermascuinos, los hombres gay de este trasfondo son estereotipados como amantes apasionados y espontáneos con un apetito sexual insaciable.[102][103] La presencia continua de estereotipos raciales dentro de la comunidad gay es perjudicial porque fetichiza y deshumaniza a los hombres gay de color hasta el punto en que los problemas que afectan sus identidades interseccionales (como la atención médica universal, el sinhogarismo, el bienestar social y la inmigración) son excluidos de la agenda política del movimiento gay.[93] Además, los hombres gay hispanos y latinos están sujetos a estereotipos de género dentro de su comunidad étnica que influyen en gran medida en su comportamiento sexual.[92] Dado que los hombres gay en las culturas hispanas y latinas son estereotipados como individuos excesivamente afeminados debido a su orientación sexual, sus preferencias en los roles sexuales se forman y reforman para evitar percepciones negativas de ser un «hombre menor». Prefieren asumir el rol activo durante el sexo anal sobre el rol pasivo porque la penetración está asociada con rasgos tradicionalmente masculinos como el poder y la dominación, mientras que ser penetrado está asociado con rasgos tradicionalmente femeninos como la debilidad y la sumisión.[92][99]

Las lesbianas hispanas y latinas son estereotipadas de manera similar según sus identidades interseccionales. Como mujeres gay de color, son caracterizadas como individuos seductores y sensuales con una disposición «fogosa» o «picante» que existen para satisfacer el deseo masculino heterosexual.[104] Un ejemplo de la representación estereotipada de las lesbianas hispanas y latinas en la cultura popular es el personaje ficticio Santana Lopez de Glee. A lo largo de la serie, Santana es representada como una «bitch directa» que participa en altercados verbales y físicos con otros y ha tenido numerosas relaciones sexuales y románticas con protagonistas masculinos y femeninos.[105] Dentro de sus comunidades, las lesbianas hispanas y latinas también están impactadas por los estereotipos de género. Debido a la creencia cultural de que las mujeres respetables subordinan sus necesidades a los hombres y se abstienen de cualquier actividad sexual sin la intención de procrear, las lesbianas hispanas y latinas permanecerán «en el armario» o se abstendrán de salir.[99][106] Aquellas que salen del armario serán recibidas de manera diferente dependiendo de su presentación. Mientras que las lesbianas femeninas serán invisibilizadas en los espacios hispanos y latinos, las lesbianas masculinas serán el único «tipo» de lesbiana reconocido y, como resultado, tienen más probabilidades de ser desheredadas por sus familias y excluidas de las comunidades.

Asiáticos

editar

Como una minoría marginada dentro de las jerarquías de género y raza, los miembros asiáticos de la comunidad LGBT experimentan una invisibilidad interseccional.[107] Aunque esta forma de invisibilidad puede ofrecer cierto grado de protección contra el prejuicio activo, también dificulta que las experiencias negativas de la comunidad asiática (como el racismo y la discriminación) sean reconocidas.[107] Como resultado, los asiáticos son frecuentemente excluidos de las discusiones sobre raza, que generalmente se enmarcan en una dicotomía blanco/negro, y marginados dentro de la comunidad y el movimiento LGBT, predominantemente blancos.[108][109]

Sobre la base de la orientación sexual y la raza, los hombres gay asiáticos son categorizados como individuos hipersexuales o asexuales.[110] En particular, los hombres gay y bisexuales asiáticos son estereotipados como «afeminados, sumisos y dóciles».[111] Debido a sus cualidades percibidas como femeninas, los hombres asiáticos son vistos como meros cuerpos para ser dominados por otros hombres gay, principalmente hombres blancos.[93] El estereotipo del hombre asiático sumiso y femenino se refuerza con estereotipos adicionales, como la expectativa de que no solo asumirán el rol pasivo en el sexo anal o serán el «pasivo», sino que lo harán debido al mito/estereotipo de que tienen penes pequeños.[103]

Las mujeres asiáticas que se identifican como lesbianas o bisexuales enfrentan una fetichización sexual por parte de aquellos con la llamada «fiebre amarilla», un término peyorativo con orígenes racistas que se usa para describir un fetiche asiático. Son estereotipadas como «picantes» y «freaky», lo que contribuye a la frustración de las lesbianas asiáticas por no ser tomadas en serio por la sociedad.[112] Los estereotipos de las mujeres asiáticas como una Dragon Lady o muñeca china dominan la representación de las mujeres asiáticas en los medios principales, y las mujeres asiáticas butch son relativamente invisibles, dando paso a representaciones más femme, o feminizadas.[113]

Alianza de Gays y Lesbianas contra la difamación (GLAAD) está trabajando para lograr una representación justa de la comunidad asiática en los medios educando al público sobre el lenguaje referido a los asiático-americanos, incluyendo abstenerse de frases que son eurocéntricas como «El Oriente», «Lejano Oriente» y «Asiático», entre otras medidas. GLAAD también está trabajando para conectar redes de medios con líderes y organizaciones LGBT asiáticos y de las Islas del Pacífico para crear una cobertura mediática menos sesgada.[114]

Japoneses
editar

En Japón, las lesbianas adultas son frecuentemente retratadas como fumadoras en los medios japoneses. Aunque la cultura japonesa desalienta fuertemente el interés en la ficción homosexual que coincide con el sexo del lector, ciertas publicaciones, como la revista de manga Comic Yuri Hime, han informado repetidamente que sus consumidores dominantes son del mismo género que el retratado durante la mayor parte de su vida operativa.

Véase también

editar

Referencias

editar
  1. Stangor, Charles, ed. (2000). Stereotypes and Prejudice: Essential Readings [Estereotipos y prejuicios: Lecturas esenciales] (en inglés). Philadelphia, Pa.: Psychology Press. ISBN 978-0-86377-588-8.
  2. McCrady, Richard; Jean Mccrady (agosto de 1976). «Effect of direct exposure to foreign target groups on descriptive stereotypes held by American students» [Efecto de la exposición directa a grupos objetivo extranjeros en los estereotipos descriptivos sostenidos por estudiantes estadounidenses]. Social Behavior and Personality (en inglés) 4 (2): 233. doi:10.2224/sbp.1976.4.2.233.
  3. «The Face of Homophobia/Heterosexism» [El rostro de la homofobia/heterosexismo]. Universidad de Carleton Servicios de Equidad (en inglés). Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2007. Consultado el 7 de abril de 2007.
  4. Nachbar, Jack; Kevin Lause (1992). Popular Culture: An Introductory Text [Cultura popular: Un texto introductorio] (en inglés). Bowling Green University Popular Press. p. 238. ISBN 978-0-87972-572-3.
  5. «Gay Images: TV's Mixed Signals» [Imágenes gais: Las señales mixtas de la televisión]. The New York Times (en inglés). 19 de mayo de 1991. Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2010. Consultado el 25 de octubre de 2010.
  6. Raley, Amber B.; Lucas, Jennifer L. (1 de enero de 2006). «Stereotype or success? Prime-time television's portrayals of gay male, lesbian, and bisexual characters» [¿Estereotipo o éxito? Las representaciones en horario estelar de personajes gais, lesbianas y bisexuales]. Journal of Homosexuality (en inglés) 51 (2): 19-38. ISSN 0091-8369. PMID 16901865. S2CID 9882274. doi:10.1300/J082v51n02_02.
  7. Hartinger, Brent. «Ask the Flying Monkey (August 18, 2008)» [Pregunta al Mono Volador (18 de agosto de 2008)]. After Elton / New Now Next (en inglés). Logo. Archivado desde el original el 3 de agosto de 2020. Consultado el 28 de mayo de 2016.
  8. Weir, John (29 de marzo de 1992). «Gay-Bashing, Villainy and the Oscars» [Ataques a gais, villanía y los Óscar]. New York Times (en inglés). Archivado desde el original el 2 de octubre de 2013. Consultado el 28 de mayo de 2016.
  9. Schildcrout, Jordan (2014). Murder Most Queer: The Homicidal Homosexual in the American Theater [Asesinato muy queer: El homosexual homicida en el teatro estadounidense] (en inglés). University of Michigan Press. ISBN 978-0-472-05232-5.
  10. «GLAAD Media Reference Guide - In Focus: Covering the Bisexual Community» [Guía de referencia de medios de GLAAD - Enfoque: Cubriendo la comunidad bisexual]. GLAAD (en inglés). 22 de julio de 2014. Archivado desde el original el 3 de agosto de 2020. Consultado el 7 de mayo de 2020.
  11. Zivony, Alon; Lobel, Thalma (21 de febrero de 2014). «The Invisible Stereotypes of Bisexual Men» [Los estereotipos invisibles de los hombres bisexuales]. Archives of Sexual Behavior (en inglés) 43 (6): 1165-1176. ISSN 0004-0002. PMID 24558124. S2CID 207091114. doi:10.1007/s10508-014-0263-9. Archivado desde el original el 6 de mayo de 2020. Consultado el 31 de agosto de 2020.
  12. «Celebrate Bisexuality! GLAAD Dispels Common Myths and Stereotypes» [¡Celebra la bisexualidad! GLAAD desmiente mitos y estereotipos comunes]. GLAAD (en inglés). 23 de septiembre de 2011. Archivado desde el original el 9 de mayo de 2022. Consultado el 9 de mayo de 2022.
  13. «Fetishised and forgotten: Why bisexuals want acceptance» [Fetichizados y olvidados: Por qué los bisexuales buscan aceptación]. BBC News (en inglés británico). 25 de septiembre de 2018. Archivado desde el original el 5 de septiembre de 2021. Consultado el 6 de septiembre de 2021.
  14. Carr, Roy; Murray, Charles Shaar (1981). Bowie: An Illustrated Record (en inglés) Nueva York: Avon. ISBN 0-380-77966-8.
  15. Collis, Clark (agosto de 2002). «Dear Superstar: David Bowie» [Querida superestrella: David Bowie]. blender.com (en inglés) (Alpha Media Group Inc). Archivado desde el original el 10 de mayo de 2008. Consultado el 16 de septiembre de 2010.
  16. Bryant, Wayne (2005). «Is That Me Up There?» [¿Ese soy yo ahí arriba?]. Journal of Bisexuality (en inglés) 5 (2–3): 305-312. S2CID 144059023. doi:10.1300/J159v05n02_35.
  17. Scott Jacobson, Todd Levin, Jason Roede (2010) Sex: Our Bodies, Our Junk (en inglés) páginas 204-206, Random House, Inc. ISBN 0-307-59216-2, ISBN 978-0-307-59216-3.
  18. Joan Z. Spade, Catherine G. Valentine (2007) The kaleidoscope of gender: prisms, patterns, and possibilities (en inglés) Pine Forge Press, páginas 293-296, ISBN 1-4129-5146-1, ISBN 978-1-4129-5146-3.
  19. «Chrysler TV ad criticized for using gay stereotypes» [Anuncio de Chrysler criticado por usar estereotipos gais]. The Advocate (en inglés). 7 de abril de 2006. Archivado desde el original el 23 de abril de 2006. Consultado el 7 de abril de 2007.
  20. «Gender Identity and Expression Issues at Colleges and Universities» [Problemas de identidad y expresión de género en colegios y universidades]. Asociación Nacional de Abogados de Colegios y Universidades (en inglés). 2 de junio de 2005. Archivado desde el original el 23 de marzo de 2014. Consultado el 2 de abril de 2007.
  21. The Celluloid Closet; (1995) Rob Epstein y Jeffrey Friedman.
  22. Clum, John M. (1999). «Something for the Boys: Musical Theater and Gay Culture» [Algo para los chicos: Teatro musical y cultura gay]. Modern Drama (en inglés) 43 (4). Archivado desde el original el 11 de noviembre de 2006.
  23. Demb, Janet (5 de noviembre de 1992). «Are Gay Men Artistic?: A Review of the Literature» [¿Son los hombres gais artísticos?: Una revisión de la literatura]. Journal of Homosexuality (en inglés) 23 (4): 83-92. ISSN 0091-8369. doi:10.1300/J082v23n04_05. Archivado desde el original el 2 de marzo de 2024. Consultado el 2 de marzo de 2024.
  24. «What is a bear?» [¿Qué es un oso?] (en inglés). Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2009. Consultado el 5 de enero de 2011.
  25. «WOOF! - What is a Bear?» [¡Woof! - ¿Qué es un oso?] (en inglés). Thecompletebear.com. Archivado desde el original el 7 de marzo de 2011. Consultado el 15 de enero de 2011.
  26. Corey Sinclair (18 de agosto de 2016). Star Observer Magazine September 2016 [Revista Star Observer septiembre 2016] (en inglés). Star Observer. p. 14.
  27. Mackenzie, Ian (18 de marzo de 2004). «Dunk the faggot: A gay radio voice, back from hell» [Hunde al maricón: Una voz de radio gay, de vuelta del infierno]. Xtra! (en inglés).
  28. Stuever, Hank (19 de abril de 2003). «Dishy Delight: Steven Cojocaru, a Glamour Boy in TV's Post-Gay Embrace» [Delicia chismosa: Steven Cojocaru, un chico glamoroso en el abrazo post-gay de la TV]. The Washington Post (en inglés). Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2008.
  29. Madon, Stephanie (1997). «What do people believe about gay males? A study of stereotype content and strength» [¿Qué cree la gente sobre los hombres gais? Un estudio sobre el contenido y la fuerza de los estereotipos]. Sex Roles (en inglés) 37 (9–10): 663-685. doi:10.1007/BF02936334.
  30. «Fashion» [Moda]. glbtq (en inglés). Archivado desde el original el 25 de abril de 2007. Consultado el 7 de abril de 2007.
  31. Tatchell, Peter (16 de agosto de 1996). «Yobs for the boys» [Matones para los chicos]. Tribune (en inglés).
  32. Bonnie Zimmerman (2000), Encyclopedia of Lesbian and Gay Histories and Cultures (en inglés) Página 491,.
  33. Cox, William T. L.; Devine, Patricia G.; Bischmann, Alyssa A.; Hyde, Janet S. (2015). «Inferences About Sexual Orientation: The Roles of Stereotypes, Faces, and The Gaydar Myth» [Inferencias sobre la orientación sexual: Los roles de los estereotipos, los rostros y el mito del gaydar]. The Journal of Sex Research (en inglés) 52 (8): 1-15. PMC 4731319. PMID 26219212. doi:10.1080/00224499.2015.1015714. Archivado desde el original el 3 de agosto de 2020. Consultado el 7 de noviembre de 2017.
  34. Peplau, Letitia Anne; Fingerhut, Adam W. (1 de enero de 2007). «The Close Relationships of Lesbians and Gay Men» [Las relaciones cercanas de lesbianas y hombres gais]. Annual Review of Psychology (en inglés) 58 (1): 405-424. ISSN 0066-4308. doi:10.1146/annurev.psych.58.110405.085701. Archivado desde el original el 15 de junio de 2022. Consultado el 14 de octubre de 2024.
  35. Garnets, Linda D.; Douglas C. Kimmel (1993). Psychological Perspectives on Lesbian and Gay Male Experiences [Perspectivas psicológicas sobre las experiencias de lesbianas y hombres gais] (en inglés). Columbia University Press. ISBN 978-0-231-07885-6.
  36. Marech, Rona (27 de febrero de 2004). «Gay couples can be as stable as straights, evidence suggests» [Las parejas gais pueden ser tan estables como las heterosexuales, sugieren las evidencias]. San Francisco Chronicle (en inglés). Archivado desde el original el 15 de enero de 2007. Consultado el 7 de abril de 2007.
  37. «Sexual Behavior Does Not Explain Varying HIV Rates Among Gay And Straight Men» [El comportamiento sexual no explica las tasas variables de VIH entre hombres gais y heterosexuales]. Medical News Today (en inglés). 13 de septiembre de 2007. Archivado desde el original el 3 de agosto de 2017. Consultado el 23 de marzo de 2011.
  38. Goodreau SM, Golden MR (octubre de 2007). «Biological and demographic causes of high HIV and sexually transmitted disease prevalence in men who have sex with men» [Causas biológicas y demográficas de la alta prevalencia de VIH y enfermedades de transmisión sexual en hombres que tienen sexo con hombres]. Sex Transm Infect (en inglés) 83 (6): 458-62. PMC 2598698. PMID 17855487. doi:10.1136/sti.2007.025627.
  39. Jay, Karla; Young, Allen (1979). The gay report: Lesbians and gay men speak out about sexual experiences and lifestyles [El informe gay: Lesbianas y hombres gais hablan sobre experiencias sexuales y estilos de vida] (en inglés). Nueva York: Summit. ISBN 978-0-671-40013-2.
  40. Roffee, James A. (2016). «Rethinking microaggressions and anti-social behaviour against LGBTIQ+ youth» [Repensando las microagresiones y el comportamiento antisocial contra la juventud LGBTIQ+]. Safer Communities (en inglés) 15 (4): 190-201. S2CID 151493252. doi:10.1108/SC-02-2016-0004.
  41. Sismondo, Christine (20 de junio de 2016). «Taste the rainbow: How the queer-focused booze market is growing fast» [Prueba el arcoíris: Cómo el mercado de licores enfocado en lo queer está creciendo rápidamente] (en inglés). The Globe and Mail. Archivado desde el original el 3 de agosto de 2020. Consultado el 7 de octubre de 2019.
  42. Elliott, Stuart (26 de octubre de 2011). «Absolut Celebrates Its 30 Years of Marketing to Gay Consumers» [Absolut celebra sus 30 años de marketing para consumidores gais]. The New York Times (en inglés). Archivado desde el original el 29 de octubre de 2020. Consultado el 7 de octubre de 2019.
  43. «DANCE OF DEATH
    First of three parts
    CRYSTAL METH FUELS HIV»
    . www.SFGate.com (en inglés). Archivado desde el original el 19 de septiembre de 2011. Consultado el 10 de octubre de 2025.
  44. «Reinventing Privilege: The (New) Gay Man in Contemporary Popular Media» [Reinventando el privilegio: El (nuevo) hombre gay en los medios populares contemporáneos]. csun.edu (en inglés). Archivado desde el original el 8 de agosto de 2017. Consultado el 25 de octubre de 2011.
  45. 1 2 Robin Wood (1986) Hollywood from Vietnam to Reagan. Columbia University Press (en inglés) ISBN 978-0-231-05777-6. Página 174.
  46. Altman, Dennis (1986) AIDS and the New Puritanism (en inglés) London: Pluto Press, p. 21
  47. «How MSM manage HIV risk behavior within the online "party and play" subculture» [Cómo los HSH manejan el comportamiento de riesgo de VIH dentro de la subcultura en línea de "party and play"] (en inglés). 2005. Archivado desde el original el 21 de mayo de 2011. Consultado el 23 de marzo de 2011.
  48. «PSA tackles 'PNP': TV ad warns against crystal meth usage in the gay male community» [Anuncio de servicio público aborda 'PNP': Anuncio de TV advierte contra el uso de metanfetamina en la comunidad de hombres gais]. Metro Weekly (en inglés). Archivado desde el original el 21 de septiembre de 2007.
  49. John-Manuel Andriote (8 de noviembre de 2005). «Meth Comes Out of the Closet» [La metanfetamina sale del armario]. Washington Post (en inglés). Archivado desde el original el 29 de octubre de 2020. Consultado el 2 de septiembre de 2017.
  50. 1 2 Green, Kelly E.; Feinstein, Brian A. (1 de junio de 2012). «Substance Use in Lesbian, Gay, and Bisexual Populations: An Update on Empirical Research and Implications for Treatment» [Uso de sustancias en poblaciones lesbianas, gais y bisexuales: Una actualización sobre la investigación empírica y las implicaciones para el tratamiento]. Psychology of Addictive Behaviors (en inglés) 26 (2): 265-278. ISSN 0893-164X. PMC 3288601. PMID 22061339. doi:10.1037/a0025424.
  51. Duncan Walker (6 de agosto de 2013). «Breaking Bad: Why doesn't the UK have a crystal meth problem?» [Breaking Bad: ¿Por qué el Reino Unido no tiene un problema con la metanfetamina?]. BBC News Magazine (en inglés). Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2020. Consultado el 24 de agosto de 2013.
  52. Whiteman, Hilary (14 de abril de 2010). Rights-cardinal-tarcisio-bertone?_s=PM%3AWORLD «Gay outrage over cardinal's child abuse comment» [Indignación gay por comentario de cardenal sobre abuso infantil] (en inglés). CNN. Archivado desde Rights-cardinal-tarcisio-bertone?_s=PM:WORLD el original el 18 de octubre de 2010. Consultado el 27 de septiembre de 2010.
  53. Chuang HT, Addington D (octubre de 1988). «Homosexual panic: a review of its concept» [Pánico homosexual: una revisión de su concepto]. Can J Psychiatry (en inglés) 33 (7): 613-7. PMID 3197016. S2CID 30737407. doi:10.1177/070674378803300707.
  54. Marshall (1988), «Sexual offenders against male children: Sexual preferences» [Ofensores sexuales contra niños varones: Preferencias sexuales], Behaviour Research and Therapy (en inglés) 26 (5): 383-391, PMID 3190647, doi:10.1016/0005-7967(88)90071-x.
  55. «Readers' forum: Most pedophiles are straight» [Foro de lectores: La mayoría de los pedófilos son heterosexuales] (en inglés). Deseret News. 19 de octubre de 2006. Archivado desde el original el 2 de septiembre de 2017. Consultado el 20 de diciembre de 2012.
  56. Pietrzyk, Mark E. «Homosexuality and Child Sexual Abuse: Science, Religion, and the Slippery Slope» [Homosexualidad y abuso sexual infantil: Ciencia, religión y la pendiente resbaladiza] (en inglés). Independent Gay Forum. Archivado desde el original el 14 de marzo de 2012. Consultado el 20 de diciembre de 2012.
  57. Rahman, Mahrin. «Definition of the Problem» [Definición del problema] (en inglés). Universidad Case Western Reserve. Archivado desde el original el 9 de agosto de 2012. Consultado el 20 de diciembre de 2012.
  58. Carole Jenny; Thomas A. Roesler; Kimberly L. Poyer (julio de 1994). «Are Children at Risk for Sexual Abuse by Homosexuals?» [¿Están los niños en riesgo de abuso sexual por homosexuales?]. Pediatrics (en inglés) 94 (1): 41-44. PMID 8008535. S2CID 33124736. doi:10.1542/peds.94.1.41. Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2020. Consultado el 20 de diciembre de 2012.
  59. Myers, Randy (9 de enero de 2006) «Hollywood Has a Long History of Stereotyping Gays, Lesbians.» (en inglés) Elvaq.com. Knight Ridder Newspaper. Web. 17 de octubre de 2014.
  60. Margaret McFadden (2006) «We cannot afford to keep being so high-minded»: Fighting the Religious Right on The L Word» The New Queer Aesthetic on Television: Essays on Recent Programming, editado por James R. Keller y Leslie Stratyner. Jefferson, Carolina del Norte: McFarland & Company, Inc. (en inglés) p. 125
  61. «Why an L Word Reboot is the Last Thing We Need Right Now - the Fandomentals» [Por qué un reinicio de The L Word es lo último que necesitamos ahora mismo - the Fandomentals] (en inglés). 3 de agosto de 2017.
  62. Samuel A. Chambers (2006), «Heteronormativity and The L Word: From Politics of Representation to a Politics of Norms» Reading the L Word, editado por Kim Akass y Janet McCabe (en inglés) Londres: I. B. Tauris, p. 91
  63. Ginia Bellafante (16 de enero de 2009). «So Many Temptations to Succumb to, So Many Wandering Eyes to Track» [Tantas tentaciones a las que sucumbir, tantos ojos errantes que seguir]. The New York Times (en inglés). Archivado desde el original el 24 de abril de 2009. Consultado el 16 de marzo de 2009.
  64. Geiger, Wendy. College Students' multiple Stereotypes of Lesbians: A Cognitive. (en inglés)
  65. Stossel, John, y Gena Binkley. «Gay Stereotypes: Are They True?» (en inglés) ABC News. ABC News Network, 15 de septiembre de 2006. Web. 16 de octubre de 2014.
  66. Krantz, S. E. (1995). «Reconsidering the Etymology of Bulldike» [Reconsiderando la etimología de Bulldike]. American Speech (en inglés) 70 (2): 217-221. JSTOR 455819. doi:10.2307/455819.
  67. Roffee, James A.; Waling, Andrea (2016). «Rethinking microaggressions and anti-social behaviour against LGBTIQ+ youth» [Repensando las microagresiones y el comportamiento antisocial contra la juventud LGBTIQ+]. Safer Communities (en inglés) 15 (4): 190. S2CID 151493252. doi:10.1108/SC-02-2016-0004.
  68. Rothblum, Esther, Brehony, Kathleen, eds. (1993). Boston Marriages: Romantic But Asexual Relationships Among Contemporary Lesbians, (en inglés) University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-875-2, p. 4–7.
  69. Norton, Rictor (1997). The Myth of the Modern Homosexual: Queer History and the Search for Cultural Unity (en inglés) Cassell. ISBN 0-304-33892-3, p. 184.
  70. Currah, Paisley; Juang, Richard M.; Minter, Shannon Price, eds. (2007). Transgender Rights [Derechos Transgénero] (en inglés). Minneapolis, Minn.: University of Minnesota Press. ISBN 978-0-8166-4312-7.
  71. «Transgendered Youth at Risk for Exploitation, HIV, Hate Crimes» [Jóvenes Transgénero en Riesgo de Explotación, VIH, Crímenes de Odio]. Inter-Q-Zone (en inglés). 1995. Archivado desde el original el 22 de abril de 2007. Consultado el 7 de abril de 2007.
  72. «Myth #10: Drag queens and kings are transgender» [Mito #10: Las drag queens y kings son transgénero]. Vox (en inglés). Vox Media. 13 de mayo de 2016. Archivado desde el original el 9 de agosto de 2018. Consultado el 18 de enero de 2018.
  73. «GLAAD Media Reference Guide - Transgender» [Guía de Referencia de Medios de GLAAD - Transgénero]. GLAAD (en inglés). 9 de septiembre de 2011. Archivado desde el original el 29 de junio de 2020. Consultado el 18 de enero de 2018.
  74. Nealy, Elijah. «The Sexual Predator Myth: Once Visited on Gay Men, It Now Hurts Trans Women» [El Mito del Depredador Sexual: Antes Aplicado a Hombres Gay, Ahora Daña a Mujeres Trans]. Big Think (en inglés).
  75. «transexual - definition of transexual by the Free Online Dictionary, Thesaurus and Encyclopedia» [transexual - definición de transexual por el Diccionario, Tesauro y Enciclopedia en Línea Gratuitos] (en inglés). Thefreedictionary.com. Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2011. Consultado el 15 de enero de 2011.
  76. Money, J. (1994). «The Concept of gender identity disorder in childhood and adolescence after 39 years» [El Concepto de Trastorno de Identidad de Género en la Infancia y Adolescencia después de 39 años]. Journal of Sex & Marital Therapy (en inglés) 20 (3): 163-177. PMID 7996589. doi:10.1080/00926239408403428.
  77. Green, Jamison (junio de 2004). Becoming a Visible Man [Convertirse en un Hombre Visible] (en inglés). Nashville, Tenn.: Vanderbilt Univ. Press. ISBN 978-0-8265-1457-8.
  78. Strapagiel, Lauren (16 de abril de 2019). «Here's Why Boys All Over Social Media Are Proudly Calling Themselves "Softboys"» [Por Qué los Chicos en las Redes Sociales se Llaman Orgullosamente "Softboys"]. Buzzfeed News (en inglés). Buzzfeed. Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2020. Consultado el 7 de octubre de 2019.
  79. Sommer, Liz (23 de abril de 2019). «Softboy/Softboi» [Softboy/Softboi]. Stayhipp (en inglés). Archivado desde el original el 26 de septiembre de 2020. Consultado el 7 de octubre de 2019.
  80. Gazzola, Stephanie; Morrison, Melanie (8 de agosto de 2014). «Cultural and Personally Endorsed Stereotypes of Transgender Men and Transgender Women: Notable Correspondence or Disjunction?» [Estereotipos Culturales y Personales de Hombres y Mujeres Transgénero: ¿Correspondencia Notable o Disyunción?]. International Journal of Transgenderism (en inglés) 15 (2): 76-99. S2CID 144592753. doi:10.1080/15532739.2014.937041.
  81. Hirschfeld, Magnus: Die Transvestiten. Eine Untersuchung über den erotischen Verkleidungstrieb mit umfangreichem casuistischen und historischen Material. (en alemán) Berlín 1910: Alfred Pulvermacher
    Hirschfeld, M. (1910/1991). Transvestites: The erotic drive to cross dress. (M. A. Lombardi-Nash, Trad.) Buffalo, NY: Prometheus Books.
  82. Feinbloom, Deborah Heller (1976). Transvestites & Transsexuals: Mixed Views [Travestis y Transexuales: Vistas Mixtas] (en inglés). Delacorte Press/S. Lawrence. ISBN 978-0-440-08513-3.
  83. «Transgender FAQ» [Preguntas Frecuentes sobre Transgénero] (en inglés). Archivado desde el original el 20 de mayo de 2008. Consultado el 7 de abril de 2007.
  84. Brown, Michael J.(2009) «Homophobia and Acceptance of Stereotypes About Gays and Lesbians.» (en inglés) 7.3:159,160-167. Impreso.
  85. Herek, Gregory. (18 de octubre de 2014) «Hating Gays: An Overview of Scientific Studies.» (en inglés) PBS. PBS. Web.
  86. Crenshaw, Kimberle (julio de 1991). «Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color» [Cartografiando los Márgenes: Interseccionalidad, Políticas de Identidad y Violencia contra Mujeres de Color]. Stanford Law Review (en inglés) 43 (6): 1241-1299. ISSN 0038-9765. JSTOR 1229039. doi:10.2307/1229039.
  87. Knight, Charlotte; Wilson, Kath (2016), «LGBT People as Offenders within the Criminal Justice System» [Personas LGBT como Delincuentes dentro del Sistema de Justicia Penal], Lesbian, Gay, Bisexual and Trans People (LGBT) and the Criminal Justice System (en inglés) (Palgrave Macmillan UK): 85-111, ISBN 978-1-137-49697-3, doi:10.1057/978-1-137-49698-0_5.
  88. «Transgender People Behind Bars» [Personas Transgénero Tras las Rejas]. transequality.org (en inglés). Archivado desde el original el 10 de noviembre de 2020. Consultado el 7 de mayo de 2020.
  89. Robinson, Russell. «LGBT Equality and Sexual Racism» [Igualdad LGBT y Racismo Sexual]. Fordham Law Review (en inglés) 86: 2739-2754. Archivado desde el original el 3 de agosto de 2020. Consultado el 7 de mayo de 2020.
  90. Weaver, Tony Jr. (2016). «Analysis of Representation of African Americans in Non-linear Streaming Media Content» [Análisis de la Representación de Afroamericanos en Contenido de Medios de Transmisión No Lineal]. Elon Journal of Undergraduate Research in Communications (en inglés) 7 (2): 57-67.
  91. Robinson, Russell. «LGBT Equality and Sexual Racism» [Igualdad LGBT y Racismo Sexual]. Fordham Law Review (en inglés) 86: 2739-2754. Archivado desde el original el 3 de agosto de 2020. Consultado el 7 de mayo de 2020.
  92. 1 2 3 Carballo-Diéguez, Alex; Dolezal, Curtis; Nieves, Luis; Díaz, Francisco; Decena, Carlos; Balan, Ivan (2004). «Looking for a tall, dark, macho man...sexual-role behaviour variations in Latino gay and bisexual men» [Buscando un hombre alto, moreno, macho... variaciones en el comportamiento del rol sexual en hombres latinos gay y bisexuales]. Culture, Health & Sexuality (en inglés) 6 (2): 159-171. S2CID 144131628. doi:10.1080/13691050310001619662.
  93. 1 2 3 4 Han, Chong-suk (2007). «They Don't Want To Cruise Your Type: Gay Men of Color and the Racial Politics of Exclusion» [No Quieren Salir con tu Tipo: Hombres Gay de Color y las Políticas Raciales de Exclusión]. Social Identities (en inglés) 13 (1): 51-67. S2CID 143501478. doi:10.1080/13504630601163379.
  94. Andrews, Edwanna (1 de enero de 2017). «Damned to Hell: The Black Church Experience for College Educated Lesbians, Gays, and Bisexuals» [Condenados al Infierno: La Experiencia de la Iglesia Negra para Lesbianas, Gays y Bisexuales con Educación Universitaria]. Electronic Theses and Dissertations, 2004-2019 (en inglés). Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2020. Consultado el 7 de mayo de 2020.
  95. Byrd, Ayana; Solomon, Akiba (2005). Naked: Black Women Bare All About Their Skin, Hair, Hips, Lips, and Other Parts [Desnudas: Mujeres Negras Revelan Todo sobre su Piel, Cabello, Caderas, Labios y Otras Partes] (en inglés). Penguin. pp. 80-84.
  96. 1 2 Brooks, Siobhan (2016). «Staying in the Hood: Black Lesbian and Transgender Women and Identity Management in North Philadelphia» [Quedarse en el Barrio: Mujeres Lesbianas y Transgénero Negras y la Gestión de la Identidad en el Norte de Filadelfia]. Journal of Homosexuality (en inglés) 63 (12): 1573-1593. PMID 26930560. S2CID 7943699. doi:10.1080/00918369.2016.1158008.
  97. 1 2 3 Lane-Steel, Laura (2011). «Studs and Protest-Hypermasculinity: The Tomboyism within Black Lesbian Female Masculinity» [Studs y Protesta-Hipermasculinidad: El Tomboyismo dentro de la Masculinidad Femenina Lesbiana Negra]. Journal of Lesbian Studies (en inglés) 15 (4): 480-492. PMID 21973068. S2CID 5198734. doi:10.1080/10894160.2011.532033.
  98. 1 2 3 4 Woolner, Cookie (2015). «"Woman Slain in Queer Love Brawl": African American Women, Same-Sex Desire, and Violence in the Urban North, 1920-1929» ["Mujer Asesinada en Pelea por Amor Queer": Mujeres Afroamericanas, Deseo del Mismo Sexo y Violencia en el Norte Urbano, 1920-1929]. Journal of African American History (en inglés) 100 (3): 406-427. S2CID 147021368. doi:10.5323/jafriamerhist.100.3.0406.
  99. 1 2 3 4 Espín, Olivia (1997). Latina Realities [Realidades Latinas] (en inglés). Routledge. pp. 83-96.
  100. Torres, José B.; Solberg, Scott H.; Carlstrom, Aaron H. (2002). «The Myth of Sameness Among Latino Men and Their Machismo» [El Mito de la Igualdad entre Hombres Latinos y su Machismo]. American Journal of Orthopsychiatry (en inglés) 72 (2): 163-181. PMID 15792057. doi:10.1037/0002-9432.72.2.163.
  101. Espín, Olivia M. (2013). «..."An Illness We Catch From American Women"? The Multiple Identities of Latina Lesbians» [..."¿Una Enfermedad que Contraemos de las Mujeres Americanas"? Las Múltiples Identidades de las Lesbianas Latinas]. Women & Therapy (en inglés): 45-56.
  102. Bianchi, Fernanda T.; Shedlin, Michele G.; Brooks, Kelly D.; Montes Penha, Marcelo; Reisen, Carol A.; Zea, Maria Cecilia; Poppen, Paul J. (2010). «Partner Selection among Latino Immigrant Men Who Have Sex with Men» [Selección de Parejas entre Hombres Inmigrantes Latinos que Tienen Sexo con Hombres]. Archives of Sexual Behavior (en inglés) 39 (6): 1321-1330. PMC 2992808. PMID 19688592. doi:10.1007/s10508-009-9510-x.
  103. 1 2 Grov, Christian; Saleh, Lena D.; Lassiter, Jonathan M.; Parsons, Jeffrey T. (2015). «Challenging Race-Based Stereotypes about Gay and Bisexual Men's Sexual Behavior and Perceived penis Size and Size Satisfaction» [Desafiando Estereotipos Basados en la Raza sobre el Comportamiento Sexual de Hombres Gay y Bisexuales y la Percepción del Tamaño del Pene y la Satisfacción con el Tamaño]. Sexuality Research and Social Policy (en inglés) 12 (3): 224-235. S2CID 142126278. doi:10.1007/s13178-015-0190-0.
  104. Munoz-Laboy, Miguel; Acosta, Katie (2010). Latina/o sexualities: Probing powers, passions, practices, and policies [Sexualidades Latina/o: Explorando poderes, pasiones, prácticas y políticas] (en inglés). pp. 117-136.
  105. Queer in the Choir Room: Essays on Gender and Sexuality in Glee [Queer en la Sala del Coro: Ensayos sobre Género y Sexualidad en Glee] (en inglés). McFarland. 2014. pp. 39-53.
  106. Greene, Beverly (1996). «Lesbian women of color: Triple jeopardy» [Mujeres lesbianas de color: Triple peligro]. Journal of Lesbian Studies (en inglés) 1 (1): 109-147. PMID 24784950. doi:10.1300/J155v01n01_09.
  107. 1 2 Purdie-Vaughns, Valerie; Eibach, Richard P. (2008). «Intersectional Invisibility: The Distinctive Advantages and Disadvantages of Multiple Subordinate-Group Identities» [Invisibilidad Interseccional: Las Ventajas y Desventajas Distintivas de las Identidades de Múltiples Grupos Subordinados]. Sex Roles (en inglés) 59 (5–6): 377-391. ISSN 0360-0025. S2CID 35469591. doi:10.1007/s11199-008-9424-4.
  108. Sue, Derald Wing; Bucceri, Jennifer; Lin, Annie I.; Nadal, Kevin L.; Torino, Gina C. (2007). «Racial microaggressions and the Asian American experience» [Microagresiones raciales y la experiencia asiático-americana]. Cultural Diversity and Ethnic Minority Psychology (en inglés) 13 (1): 72-81. ISSN 1939-0106. PMID 17227179. S2CID 7607812. doi:10.1037/1099-9809.13.1.72.
  109. Greene, Beverly (1994). «Ethnic-minority lesbians and gay men: Mental health and treatment issues.» [Lesbianas y hombres gay de minorías étnicas: Problemas de salud mental y tratamiento]. Journal of Consulting and Clinical Psychology (en inglés) 62 (2): 243-251. ISSN 1939-2117. PMID 8201060. doi:10.1037/0022-006X.62.2.243.
  110. Russell Leong (17 de junio de 2014). Asian American Sexualities: Dimensions of the Gay and Lesbian Experience [Sexualidades Asiático-Americanas: Dimensiones de la Experiencia Gay y Lesbiana] (en inglés). Routledge. ISBN 978-1-134-71778-1.
  111. Callander, Denton; Newman, Christy E.; Holt, Martin (2015). «Is Sexual Racism Really Racism? Distinguishing Attitudes Toward Sexual Racism and Generic Racism Among Gay and Bisexual Men» [¿Es el Racismo Sexual Realmente Racismo? Distinguiendo Actitudes hacia el Racismo Sexual y el Racismo Genérico entre Hombres Gay y Bisexuales]. Archives of Sexual Behavior (en inglés) 44 (7): 1991-2000. ISSN 0004-0002. PMID 26149367. S2CID 7507490. doi:10.1007/s10508-015-0487-3.
  112. Sung, Mi Ra; Szymanski, Dawn M.; Henrichs-Beck, Christy (2015). «Challenges, coping, and benefits of being an Asian American lesbian or bisexual woman.» [Desafíos, afrontamiento y beneficios de ser una mujer lesbiana o bisexual asiático-americana]. Psychology of Sexual Orientation and Gender Diversity (en inglés) 2 (1): 52-64. ISSN 2329-0390. doi:10.1037/sgd0000085.
  113. Sara E. Cooper (13 de septiembre de 2013). Lesbian Images in International Popular Culture [Imágenes Lésbicas en la Cultura Popular Internacional] (en inglés). Taylor & Francis. ISBN 978-1-317-99212-7.
  114. «Asian Pacific Islander Resource Kit» [Kit de Recursos para Isleños del Pacífico Asiático] (en inglés). 5 de septiembre de 2011. Archivado desde el original el 4 de agosto de 2020. Consultado el 10 de noviembre de 2016.